“降童”巫术是怎样影响太平天国兴衰的？

古人觉得鬼神很厉害，谁敢不信?所以祭天地，拜祖宗成了常规操作。哪怕到了明清，城隍庙和土地庙也是到处都是。不信没事，一旦人生遇到点麻烦，试试找个法师念个咒，说不定祖宗保佑？这并不是迷信不迷信的问题，千百年来，鬼神跟中国人的生活已经纠缠不清，谁也未必分得清楚。

可孔子说了，敬鬼神而远之。怪力乱神，真说不明白。民间那些通神法术，谁见谁知道，让人又怕又信。广东、福建那边，人们叫它“降童”。法师自称神灵上身，摇头晃脑，口里蹦出一些平常话又不像平常话的东西，说得大家一愣一愣。你说是真的？说是假的？可偏偏人们还真信，反正不花钱，听一听也没坏处。

广东客家人外迁，这套玩意也跟着去了广西。最热闹的，还得说太平天国那回。这个“降童”，居然成了整个运动的关键。人神沟通，本来就是绕一圈才明白个大概，有时又能解释现实，有时又让人一头雾水。

洪秀全，是个科考屡败的小知识分子。心里其实憋着一股劲。我觉得，他倒不是一开始就想着异想天开。可有一天生病，乱梦一场，说自己死了七天又活了，见过“天父”。病未必真有那么奇怪。只是那年头，世道混乱，读书改变命运的门路堵了，洪秀全盘算着找点出路。碰到基督教那一套，觉得这东西能用。

冯云山当了第一个跟随者。他更现实，去了广西，白天教书，晚上拉人入伙。他不跟你讲大道理，只说“拜上帝发财免灾”。这个想法，在那时农民里说了谁不信。起初，跟着的都是底层人，杨秀清和萧朝贵也这样，一靠烧炭糊口，二是无依无靠，三是小有头脑。

冯云山被抓那事，其实是一场意外。换做平常，这种会道门闹点乱子，关几个人示意一下就完了。但对于这些人，头走了，就得有人填补。洪秀全又远在广东。关键时刻，杨秀清就演了把“天父下凡”。一阵抽搐、口吐白沫，起来说“老子是天父”，大家还真信了。这种“降童”，说到底，是气氛烘托和群众心理配合的结果，未必真有什么超自然，但当时真的就管用了！

说来也奇怪，明明是装神弄鬼，可冯云山真被保出来。众人变得服气了，反正“天父”下旨，大家都照着做。杨秀清，不识多少字，却用这一招成了主心骨。群众心理很微妙，一开始有人怀疑，但事情有了实效，人人又变得踏实可靠。不信也难。你说这些年“神权”能搅动多少事？说到底，人们还是在难处里希望有个主心骨。

落到普通人手里，这些神事又变得顺理成章，有模仿就有效仿。萧朝贵赶紧也来一出，成了“天兄耶稣”代言人。人家杨秀清“天父”下凡，萧朝贵就“天兄”下凡。谁还管是真是假？目的就是凝聚人心。萧朝贵用这一招，公开训斥自家哥哥，大家立马更服。

不知道大家有没有想过，这一套真的靠“神灵”吗？我看未必。更多是组织工具。到金田起义前，萧朝贵冒充天兄下凡过百次。队伍扩充，什么教义，什么规矩，官职升迁，统统可以用“神法”解决。这逻辑听起来一点都不科学，但那时的人，真的信了。其实，有时不信也得信，群体效应太强。

可说到底，还是得看个人本事。杨秀清和萧朝贵，不是能人也做不起来。明知是装的，真到了生死关头还就能用上一用。具体算起来，两人都出身贫寒。杨秀清五岁没了爹，九岁没妈，完全靠伯父拉扯大。吃过苦，摸过社会底层，看得多想得多。烧炭生意小，但人情世故一套套的。谁也别小瞧这样的人。

萧朝贵更是苦出身。家里没啥家底。去了紫荆山愣是靠开荒烧炭活下来。说是粗人，其实在村里一言九鼎。团伙要讲面子，大家认的也是有本事的人。这种时候，神灵只是种借口，信众看的还是真实利益。你想，这伙底层人又不是傻子，早晚看出来“降童”的玄机，可就是有人愿意配合唱这戏，大家都成了角儿。

但关键方便也麻烦。神灵不真现身，全靠“降童”说话。说啥大家不敢不听。谁能保证“代言人”不会借机私利？谁又能说，“降童”就全是假的吗？我曾觉得，真有那么多神灵管这点破事？说实话，未必。

也有人反驳，认为杨秀清、萧朝贵三人走到最后，气数已尽，这套降童法术起初是利器，最后成了时代的枷锁。可要我说，成也这套，败也这套。组织凝聚好了，群龙无首时有个主宰，局面稳住。到了高层内斗，这种“神权”反而让人分不清真假，多少好人坏人全卷到一起，谁死谁活都由“神”一句话定。

这让我想起如今某些新型宗教，“教主”大权独揽，外人只觉荒谬。但只要小圈子认可，新的神迹随时能出现。这种模式，其实古今一脉。现代社会法治完善，信这种的少了，说是“迷信”。可一些乡村乃至城市，仍然流行信仰仪式。头疼脑热，人人都知道科学，但烧个香拜拜，图个心安。到底是骗自己呢，还是另有什么说法？

数据倒是明明白白的。根据《太平天国人物》记载，洪秀全身边头五年里，真正能掌控大局的，是降童“代神”这批人。群体意志，靠着口号+神迹支撑，那种气势，历史上类似早期宗教运动不少。比如洋教入华、白莲教等，都有这一套“附体神语”的桥段。到底影响多深？很难定量。可太平起事哪有容易的？一知半解，都是潮流使然。

再说降童巫术，想全盘否定也不现实。它里头多少包含了一些心理暗示，意识形态宣传，还有一点群众自我约束。历史研究者刘晨就提出，这种类似“神秘权威”，其实补充了基层社会组织的真空。你问今天还适用吗？也许适用，但方式变了，外壳更现代，核心还一样。

不过话又说回来，真要谈信仰的力量，不是件小事。有人说“上帝眷顾太平”，也有人说不过是演戏。但从那会广西边地信众的热情来看，至少有那么一会儿，大家都觉得做什么事都有天父、天兄在后面撑腰。到底成了还不是靠人自己。

可再怎么说，有人愿信有人不信。人对不确定因素，总希望找个说法。办法没了，就找神帮忙。无路可走时，神话反而像一根救命稻草。

其实，我有时候也觉得这东西没那么管用。你看后来的发展，等太平天国势力大了，“降童”反而成了麻烦。高层争权，全靠谁“代神”说了算，搞来搞去有用过头了。人心未必铁板一块，话说白了就是工具罢了。但也不能说全没价值。谁都知道这戏演得久了，总有拆穿的时候。

一场运动，能靠一套借用神灵的说词撑这么长时间，除却组织者个人能力，还有社会底层的动荡感和归属感。谁也说不准，明天还会不会再出现一个“新神医”“新救星”。信者有信，不信者自有路可走。哪怕历史再如何重演，人与神、人与自己，都会在某个节点擦肩。

“降童”的本领或许早已失传，但类似的故事还会再上演。人心里有敬畏、有寄托，稍纵即逝间，一切都能被情势推得异常热闹，也异常无奈。