马克思主义：从古典思辨到实践唯物主义的革命

长期以来，不少人对马克思抱有偏见，根本原因在于未能将他视作真正的哲学家，更忽视了他在哲学史上的关键地位。他的反对者虽多，却鲜有从哲学本质层面对其展开审视与批判；更鲜有人意识到，后世诸多哲学家对马克思主义的态度，多是继承与发展，而非简单的扬弃。这种对马克思哲学属性的忽视，直接导致人们难以突破刻板印象，触及他思想体系的核心。

要真正读懂马克思，必须回溯古典哲学的思辨体系。唯有将其思想置于整个思想史的脉络中，才能清晰理解他为何要突破传统哲学的桎梏、如何构建出全新的哲学体系，进而把握其理论的深层逻辑。

卡尔・马克思将自己的哲学明确界定为“实践的唯物主义”，这一思想绝非凭空产生，而是一场彻底颠覆传统、直指现实根基的哲学革命的集中体现。要领悟这一哲学的精髓，就必须循着其批判逻辑，理解马克思对前人哲学的扬弃过程，最终聚焦于其核心范畴——“实践”。在马克思的理论体系中，“实践”既是理解人、社会、历史与整个世界的根本钥匙，也是知识的源泉、真理的试金石，更是人类改造世界的锐利武器。

马克思的哲学革命，始于对传统哲学的批判性扬弃，核心是打破唯心主义的抽象思辨与旧唯物主义的直观局限，为“实践”的出场扫清障碍。

马克思的批判首先指向黑格尔的唯心主义体系。黑格尔认为世界本质是“绝对精神”，人类历史是精神自我外化、认识并回归自身的过程，自然界、社会制度等皆为精神运动的注脚。马克思尖锐指出，这是“头足倒置”：真实历史由现实的人通过物质活动（劳动、生产、斗争）创造，却被抽象为精神的自我演绎。这种“思辨的唯心主义”沉迷概念推演，忽视人类生存的物质基础与改造世界的实践，仅满足于“解释世界”，无力改变现实苦难。

接着，马克思批判了费尔巴哈的唯物主义。费尔巴哈否定黑格尔的“绝对精神”，强调自然与感性人的实在性，打破神学藩篱有其价值，但存在“直观性与非历史性”的致命缺陷。他将人视为“感性的对象”，以“直观”（静观、反映）而非“实践”（能动改造）理解世界；只看到人作为自然存在物的一面，忽视人是“感性的活动”——未认识到劳动塑造人体、催生人脑与语言，使人脱离动物界。更关键的是，费尔巴哈将人的本质视为抽象“类本质”，看不到其在历史实践中的动态形成，也忽视人嵌入的社会关系网络。因缺乏“革命的、实践批判的”维度，他的唯物主义无法解释历史变迁，只能消极反映现实，无法指导变革。

在认识论领域，马克思对康德理论进行了批判与重建。康德以“哥白尼转向”提出知识是主体用先验认识形式（时空、范畴）整理感性材料的结果，“实践理性”则聚焦道德领域的自由意志，但存在三重局限：一是“现象”与“自在之物”二元割裂，限定认识于现象界；二是将认识形式视为先天固定，忽视其历史性与社会性起源；三是“实践理性”脱离现实社会关系与物质生产，仅属精神性道德思辨。

对此，马克思的核心突破在于：“认识”并非独立于实践的活动，而是内嵌于实践的有机环节——认识是人为改造世界而展开的能动过程，其目的服务于实践需求，内容与形式也由实践规定，彻底否定了“认识被动接受”的传统认知。

正是基于对上述传统哲学的批判，马克思以“实践”为根本纽带，串联并重构了古典哲学的知识体系：从认识活动中“自我与对象”的区分（康德认识论起点），到动态意识发展中自我与对象的辩证统一（黑格尔精神现象学核心），再到对象关系的矛盾运动（黑格尔辩证法本质），其根源与动力都在于人的现实实践——生产劳动、社会交往等活动，既催生认识自我与对象的需求，推动意识的历史演进，也决定对象关系的辩证展开；而哲学向社会、历史、政治经济学等领域的延伸，本质上也是实践不断拓展的必然结果。不同于康德将认识封闭在主体先天形式中，也不同于黑格尔将一切运动归结为精神辩证，马克思让古典哲学从抽象思辨体系，转变为扎根实践、指向现实改造的思想整体。

在对黑格尔、费尔巴哈、康德的批判与扬弃中，马克思和恩格斯确立了“实践的唯物主义”——这不是折衷拼凑，而是将“实践”置于本体论、认识论、价值论核心的哲学革命。此处的“实践”，指现实的人能动改造客观世界的对象性物质活动，核心形式是物质生产劳动，其内涵可从四个维度展开：

1、实践是认识的根基与动力

认识始于实践而非静观：人用于认识世界的感官能力与思维形式（概念、范畴），是长期实践中历史形成的——劳动推动感官敏锐化、大脑发展与抽象思维提升；实践提供感性材料：对自然规律的掌握源于生产与科学实验，对社会规律的理解源于对生产、阶级斗争等实践的分析；实践更是认识发展的动力：生产中的技术瓶颈、社会中的矛盾冲突，不断驱动人类探索未知、修正理论。正如马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中所言：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题”——实践是检验真理的唯一标准，理论的正确性取决于其指导实践能否达成预期，真理在实践中不断深化。

2、实践是人的本质：自由自觉的生命活动

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出，人的实践（劳动）是“自由自觉的生命活动”：动物受本能驱使，活动只为满足生存需求；人则有目的性与超越性——动手前已形成蓝图（造桥、写书、变革社会），能按客观规律与自身目的创造。实践不仅满足生物需求，更创造艺术、科学、尊严等精神价值，构建意义世界。这种自由自觉还蕴含革命潜能：当现存社会关系（如资本主义剥削）阻碍人的发展时，实践的创造性会转化为变革力量，阶级斗争、社会革命便是其集中体现。这也超越了康德局限于道德领域的“实践理性”——人不仅能认识世界“是什么”，更能通过实践将“应是什么”的理想变为现实。

3、实践具有历史性：在继承与创造中推动历史

马克思指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”这揭示了实践的双重维度：一方面，实践创造历史——历史由世代人的物质生产实践构成，劳动使人脱离猿类，生产方式（石器、蒸汽机、信息革命）是时代划分的标尺，国家、意识形态皆建立在物质生产基础上；另一方面，实践受历史条件制约——每一代人都继承前人的生产力、生产资料、社会结构与文化传统，无法随心所欲选择生产力或创造社会关系。这种历史性也烙印在认识中：牛顿力学反映手工业时代实践水平，相对论源于现代工业与科技实践；不同时代对“正义”“自由”的理解，均受当时社会实践影响。因此，实践唯物主义必然是历史唯物主义，需从具体历史的物质生产出发，才能理解社会与认识问题。

4、实践具有社会性：在社会关系中生成人的本质

马克思提出“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”，精准概括实践的社会性：个体实践依赖社会积累的工具、知识与方法，语言、分工模式也具有社会性；人在进行物质生产时，同时生产和再生产社会关系（家庭、阶级、经济关系等），生产实践的发展会要求调整旧有社会关系，这种调整常伴随阶级斗争与革命。认识活动同样具有社会性：个体认识受社会关系、文化传统、阶级立场影响，科学发现需学术共同体验证，社会知识形成受利益与意识形态作用，语言本身也是社会交往的产物。马克思吸收黑格尔辩证法与费尔巴哈的“类”概念，但将其扎根于具体历史实践，指出自然科学的研究动机、方向也受社会需求与实践条件制约。

综上，实践是把握“现实的人”与“现实的人类社会”的关键：它揭示人的双重规定——“劳动创造了人本身”（人类起源视角，劳动决定人的生理结构与类本质）、“人的本质是一切社会关系的总和”（现实存在视角，具体个人在历史形成的社会关系中生存，这些关系塑造其本质与行为）。因此，实践唯物主义立足现实的人，拒绝抽象思辨，聚焦真实社会矛盾、经济结构与阶级状况，是关注人的生存困境与解放的“唯物主义人本主义”。

实践过程内含辩证矛盾，其核心是“对象化”——人通过劳动将自身目的与力量凝结于外物，如木匠将木材加工成家具，这既是从无到有塑造事物的“创世”过程，也是人自身本质力量的直观展现。但在阶级社会（尤其是资本主义私有制）中，对象化畸变为“异化”，而实践本身又蕴含扬弃异化的力量。

1、资本主义中的异化表现

异化在资本主义社会呈现为四重形态：

劳动产品异化：工人生产越多越贫穷，自己创造的产品成为统治自身的异己力量；

劳动活动异化：劳动成为被迫的苦役，工人在劳动中无法感受到自由与创造；

类本质异化：劳动这一人的“自由自觉的生命活动”，被降为单纯的生存手段；

人与人异化：竞争与剥削使个体间关系对立疏离，社会成为“原子化”的集合。

异化还会扭曲认识：科学知识、管理技术被资本用作剥削工具（知识异化）；意识形态成为统治阶级掩盖矛盾的武器（认识的社会扭曲）；商品拜物教使人迷失于物的世界，无法认清真实社会关系（认识的物化障碍）。

2、实践对异化的扬弃

马克思指出，异化是历史发展的“否定环节”，而实践本身蕴含扬弃异化的力量——扬弃不是抛弃，而是继承旧制度的积极成果（如生产力、科学技术），通过解决实践中的矛盾（生产力与生产关系的冲突、阶级对抗），迈向新社会形态（如共产主义）。实践中的矛盾是历史前进的根本动力，扬弃异化的过程，也是克服认识扭曲、让认识重新服务于人类解放的过程。

这一逻辑贯穿马克思的理论脉络：从早期《1844年经济学哲学手稿》剖析异化劳动，到《资本论》解剖资本主义生产方式、揭示剩余价值秘密与全面异化，再到论述阶级斗争、无产阶级使命与“自由人联合体”的展望，其目标始终是：通过实践认清异化的根源与规律，最终以革命实践扬弃异化，实现人的全面解放。

马克思实践唯物主义的革命性，至今仍具深远价值：它终结了脱离现实的传统形而上学（如康德二元论），将哲学根基植于人类改造世界的实践；转变哲学功能——从“解释世界”转向“改变世界”，成为人类解放的精神武器；彻底改造认识论，确立实践为认识的源泉、动力与真理标准，揭示认识形式的社会历史性；提供理解历史的钥匙（历史唯物主义），科学阐明物质生产的基础作用与矛盾推动历史的规律；在唯物主义框架下，确立“现实的人”作为历史创造者与认识主体的地位；为社会批判理论（社会学、政治学）与社会主义运动奠定思想基础。

在当代，实践唯物主义的指导意义愈发凸显：它帮助我们穿透全球化、数字化时代的表象，洞察数据异化、算法控制等新形态异化的生成逻辑；引导我们反思技术崇拜与消费主义对人的自由、创造性及社会关系的消解，廓清认识领域的新意识形态迷雾；更推动我们探索克服不平等、压迫与生态危机的现实路径，追寻更公正、更契合人性本质的未来图景。

马克思的哲学革命，本质是将思想从“思辨云端”拉回“实践大地”：改变世界的希望，不在抽象理论或外在“救世主”，而在亿万个体基于规律认识的“自觉联合实践”——这既是通向人类自由与解放的唯一现实道路，也是在持续实践中深化认识、趋近真理的永恒过程。人类解放的伟业，始终植根于每一步改造世界的具体行动之中。