圣人经典洞照古今（726）天下第一奇书——《庄子》

《外篇·在宥》（5①）

“在”是自在的意思，“宥”是宽容的意思。合起来的意思是任物自在，无为而化。《在宥》的主题就是反对人为，提倡自然，无为而治。

今天学习《在宥》的第五部分，这一部分庄子没有讲故事，而是论述他的主张。

原文：

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷⑴常出乎众哉？因⑵众以宁，所闻⑶不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽⑷乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲夫，有土者之不知也！

解释：

⑴曷[hé]：何、什么。

⑵因：依、顺着。

⑶所闻：学到的知识。

⑷揽：拉到自己这方面或自己身上来。此处引申为贪取。

译文：

世俗世界的人，都喜欢别人跟自己相同而讨厌别人跟自己不一样。希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不一样的人，总是把出人头地当作自己主要的内心追求。那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出众人呢！随顺众人之意当然能够得到安宁，可是个人的学到的知识总不如众人的技艺多才智高。希图治理邦国的人，必定是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。这样做是凭借统治国家的权力贪求个人的侥幸，而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的又有多少呢？他们中能够保存国家的，不到万分之一，而丧失国家的，自身一无所成而且还会留下许多祸患。可悲呀！拥有土地的统治者是何等的不聪明！

庄子在这里批判了世俗社会中的一些人，总想出人头地。作为个人来说，你总是没有能力超越众人，毕竟你所学总不如众人，这是个人的悲哀。但这不是庄子想说的重点，庄子想说的是，作为一个统治者，如果你想做一个儒家所推崇的“圣人”，希望能治理好国家。那你一定会照搬夏商周三代统治者崇尚的“仁义礼乐”等统治手段。而这些统治手段都是“人为”的、“有为”的，是违背自然法则、束缚人性本真的统治手段，必然会带来人性的异化、社会的混乱，最终很可能自己一无所成，国家却要遭殃而亡国。这些统治者是多么地愚蠢啊！

译文：

夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物⑸。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合⑹，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。

解释：

⑸物物：第一个“物”是动词，引申为“主宰”，第二个“物”是指万物。

⑹六合：常用于指上下和四方，泛指天地或宇宙。

译文：

拥有土地的国君，必然拥有众多的物品。拥有众多的物品却不可以受外物所役使，使用外物而不为外物所役使，所以能够主宰天下万物。明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂只是治理天下百姓而已啊！这样的人已经能往来于天地四方，游乐于整个世界，独自无拘无束地去，又独自自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无上的贵人。

庄子在这里指出，那些想成为“圣人”的统治者，应该懂得一个道理。“有土”，即拥有土地，象征你拥有的世俗的权力和财富；“大物”，也是指世俗世界中的权力和财富。这些外在的“大物”，不管多么地“大”，也并非是真正的价值所在。而作为一个拥有“大物”的统治者，很容易被“大物”所奴役，被权力和财富所惑、所困，所以“物而不物，故能物物”才是真正地主宰外物，也就保持了内心的自由、精神的自由，能够感悟和掌握的“道”，能够遵从自然法则、遵行客观规律，这才是真正的“独有之人”。而且，这样的人，“岂独治天下百姓而已哉！”

这段话表达了庄子对权力和财富的超然态度，强调了真正的价值在于精神的自由和独立。拥有“外物”“大物”，还能不被它们所困惑、所束缚、所役使，这才是最高的尊贵。庄子这种对世俗价值的超越和对精神自由的追求，是值得我们学习的。

原文：

大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响。行乎无方。挈⑺汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始。颂⑼论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有⑽。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

解释：

⑺挈[qiè ]：带、领。

⑻挠挠[náo náo]：纷乱貌。

⑼颂：容貌、仪容。

⑽有有：第一个“有”是动词，取得、获得、占有。第二个“有”是名词，即各种物象，指客观事物。

译文：

至贵之人的教诲，就好像形躯对于身影（身形走到哪里身影随到哪里），传声对于回响（每一声都有响应），有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。处心于没有声响的境界，活动在变化不定的地方，引领着人们往返于纷扰的世界，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头；容颜、谈吐、身形和躯体均和众人一样，大家都是一样也就没有什么自身。没有自身，哪里用得着占有各种物象！看到了自身和客观事物的存在，这是过去的君子；看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。

理解这一段，重点句是“睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友”。

“睹有”，指关注具体存在的事物，如法制法令、社会规范、道德责任等等，其实就是儒家、法家所提倡的那些治理国家的方法，包括世俗世界中规范人的一些道德标准。“昔之君子”，指的是那些儒家推崇的，遵循传统道德，致力于社会治理的人。也就是说，传统的“君子”，注重现实世界的秩序和责任。

“睹无”，指超越具体的客观存在，关注“无”，或者说“道”的境界；“天地之友”，是指那些与自然和谐共处，超越世俗道德束缚的人，他们能领悟到“无”，即“无为”的境界，与天地合一，拥有更高、更纯粹的精神境界。庄子认为，这种能“睹无”的人，代表着更高的智慧，体现了对“道”的追求。

庄子对这种“有”和“无”的对比、思考，强调了超越现实，追求与自然和谐的精神境界。我们一方面应该肯定庄子的这种主张的进步意义，以及在哲学上的探索和启迪意义；同时也得明白庄子摒弃“仁义礼乐”，反对治理手段的局限性。这个前面若干章都有论述，这里略过。

今天，我们重点分析理解庄子的思想，明天，我将就庄子思想对现代社会的启示做重点分析。

好，明天继续学习感悟《在宥》。