世说新语//将无同=浆糊桶？

陈留阮家，在魏晋之际也属于old money一派。永嘉之乱前保持中原旧族身份，与琅琊王氏并列为核心集团。门阀政治时代，阮家子弟进入官场是平常事。

当时王衍执政，问阮修“老、庄与儒家学说是相同还是不同？”

阮修应声而答：“将无同”（也许大概一定是相同的吧）。

王衍认为他说得好，就任用他做僚属。

当时人称阮修为“三语掾”——说了三个字，就当官了。

美男子卫玠气不过，嘲笑他道：“只需说一个字就可以被任命为官，何必凭借三个字呢？”

阮修说：“我要是天下所敬仰之人，一字不说就被任用，又何必再说一个字呢？”

两人于是成为好朋友。

对于当代人来说，可能有两个问题想不通。一个问题是阮修就一个“将无同”就能做官，是不是浆糊桶啊？还有一个问题是卫玠为什么也是一句话就被阮修折服了呢？

为什么阮修一句“将无同”就能打动王衍呢？

简单说，阮修没有回答问题，而是重新定义了回答问题的范式。

王衍因此赏识他，立刻给了他一个offer。

王衍是当时的清谈领袖（相当于今天的学术圈顶流、思想界KOL），他问“老庄和儒家思想同不同”这个问题，本身就是一个顶级难题。这有点像今天一位科技公司CEO面试一位哲学家，问：“你觉得‘元宇宙’的概念和康德哲学的核心思想有共同点吗？”

王衍的预期：他作为领导者，并不想要一个非此即彼、斩钉截铁的答案。这种非黑即白的回答会显得幼稚和狭隘，不符合他“顶级思想家”的人设。他期待的是一种更高明、更圆融、能引发思考的见解。

阮修的回答“将无同”妙就妙在它的模糊性和开放性。它不是肯定，也不是否定：它没有贬低任何一方，而是承认了两种伟大思想体系在终极追求上可能存在共通性。它体现了“大道至简”，也是一种“安全的共识”，展现了极高的政治和社交智慧。

为什么卫玠一开始嘲讽，最后却成了好朋友呢？卫玠的转变在于他最初是从纯粹理性出发挑刺，但被阮修更高明的“降维打击”所折服，两人因此实现了智力上的同频共振，从“互怼”变成了“互粉”。

卫玠是当时有名的神童和美男子（相当于今天的顶尖学霸兼全民偶像）。他的思维模式是逻辑至上、追求极致效率。

他的嘲讽“一言可辟，何假于三！”（一个字就能搞定，何必用三个？）体现的是对“形式”的鄙视：他认为阮修的回答有“抖机灵”“走捷径”的嫌疑，不够纯粹。

也有技术流的傲慢：卫玠也是清谈高手，从纯粹辩论技巧的角度看，觉得还可以更精简，一个字就够了。这是一种天才常有的、不接地气的较真。他没看懂阮修回答中真正的价值不在于“字数”，而在于“内涵”。

阮修没有生气，他的回应更绝：“苟是天下人望，亦可无言而辟，复何假一！”（如果真是天下众望所归的人，一句话不说也能被聘用，何必还要说一个字呢？）

这个回答的厉害之处在于，他完全跳出了卫玠设定的“字数”逻辑框架，把讨论提升到了一个新的高度：真正的价值在于人本身，而不在于表达的形式。

这就像两个顶级的程序员在争论。

A（阮修）用一种取巧但极其优雅的方法解决了一个难题。

B（卫玠）一开始挑刺：“你这代码冗余了，可以再优化掉两个变量。”

A回应：“如果问题本身就不存在，还需要写代码吗？”

B顿时笑了，意识到对方不是菜鸟，而是个哲学段位更高的高手。两人从此成了好朋友。

【原文】阮宣子有令闻，太尉王夷甫见而问曰：“老庄与圣教同异？”对曰：“将无同。”太尉善其言，辟之为掾。世谓“三语掾”。卫玠嘲之曰：“一言可辟，何假于三！”宣子曰：“苟是天下人望，亦可无言而辟，复何假一！”遂相与为友。

【译文】阮修有美好的声誉。太尉王衍见到他就问道：“老、庄与儒家学说是相同还是不同？”阮修答道：“也许是相同的吧！”王衍认为他说得好，就任用他做僚属。当时人称阮修为“三语掾”。卫玠嘲笑他道：“只需说一个字就可以被任命为官，何必凭借三个字呢？”阮修道：“如果是天下所敬仰之人，也可以一字不说就被任用，又何必再说一个字呢？”两人于是成为朋友。