二程对“天理”价值观构建的贡献（吴建设）

二程理学在北宋称为“道学”，直至南宋黄震始首用“理学”称之。“天理”是二程理学的核心概念。虽然“天理”是一个古老的词语，早在《礼记》中就有“天理”的用法，但真正赋予“天理”价值观含义的，则是二程。在与二程同时代的儒家学者中，二程是自觉以建构天理学说为己任的。正如程颢所说“吾学虽有所受，天理二字却是自家体贴出来。”程颐说：“自予兄弟倡明道学，世方惊异”（“天理”学说亦称“道学”）梳理二程有关天理的论说，可以概括为：天理是万物的内在根据；天理是人伦道德；天理是处事法则。

万物都有“天理”

首先，二程认为，天地万物都有其“理”，这个“理”是构成万物的依据，是一物区别于他物的依据所在。程颢说：“万物皆只是一个天理，己何与焉？”（《二程集》30页）万物都有“天理”，这个理包括这个事物为什么会存在？有什么道理？事物的构成原理、运行规律等。这就给人类认识万物之特性、分析、研究万物、利用万物、开发万物打开了思维空间，是人对自然万物认识的一个进步：万物有其规律可寻，人可以利用万物之理为人类服务。程颐曾说：“物物皆有理。如火之所以热，水之所以寒，------”（《二程集》247页）火之所以发热，水之所以寒冷，必有其“理”，而弄懂其理，则可以掌握其特点，进行科学研究。“天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度、日月寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所以为中庸。”（《二程集》149页）这里的“常”，亦是指“常理”，也是指阴阳变化、日月寒暑昼夜变化的内在之理。其二，事物的“天理”是完满自足、百理具备的。“天理云者，这一个道理，更有甚穷已？人得之者，故大行不加，穷居不损。这上头来，更怎生说得存亡加减？是它元无少欠，百理具备。”（《二程集》31页）在程颢看来，天理是不能穷尽的，人得到了它，它也不会再增加，也不会再减少，因为客观事物百理都具备的。人可以去探求它的奥秘，但人不能穷尽它。这就告诫人们世界上有不可知的自然王国，人对自然王国的探究是不可停止的。其三，“理”是通行的规则，可以放至四海而皆准。“理则天下只是一个理，故推之四海而准，须是质诸天地，考诸三王不易之理。故敬则只是敬此者也，仁是仁此者也，信是信此者也。”（《二程集》38页）程颐则认为，天下万事万物都存在一个理，这个理是放之四海而皆准的。那么这个理是什么呢？须要考察天地万物和尧舜禹三王不变的理。这就告诉我们，二程所说的理，是包含了自然之理和社会之理。尧舜禹三王的“理”就是仁义中正、孝悌之道。因而尧舜禹三王之理是永恒不变的。 其四，在二程看来，“天理”是自然存在的，是不以人的意志为转移的。程颐说：“莫之为而为，莫之致而致，便是天理。”（《二程集》215页）不加以人工干预而自然而然出现的，就是天理。比如日夜交替、四季轮回这些自然现象，就体现着天地运行的规律，即天理；人试图改变它，则不符合天理，必将受到惩罚。不以自然规律而试图改变，自然规律对人的惩罚就是让人生病。

程颢曾形容自己研究理有所得时的心情：当他体会到“天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也”这一朴素辩证法时，高兴得手舞足蹈。“每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之”（《二程集》121页）程颢还说“物理最好玩”。因而我们说，在原典理学那里，研究事物的规律、开发人对自然的认知能力，是理学的核心要义之一。即使在今天，对于我们启发人们对事物规律的认识，也是大有裨益的：要认识到，任何事物都有其规律，规律是客观存在而不以人的意志为转移的，人可以认识规律，利用规律，但不能违背规律。

二程关于对事物规律的认识，具有科学精神和认识价值。正如英国科学家李约瑟所说“宋明理学从本质上是科学性的”。当代华人著名历史学者余英时说：“如果一定要在中国思想流派中找出一家与西方科学精神最相近的，我个人认为只有程、朱一系的理学足以当之。”

天理是人论道德

天理是人伦道德，是二程将天理向人论道德的转化，将天理赋予人伦道德内涵，从而给中国人确立了道德信仰。二程敏锐地洞察到天理所具有的宗教信仰特质，利用人们对天的崇拜，将道德意识融入，将自然之天赋予道德理性，成为类似于宗教信仰的意识。这是二程对道德建设的最大贡献，建构了中国人的核心价值理念而深深地烙印在人的心灵深处。过去目不识丁的乡民也懂得为人处事要讲“理”，不能做伤天害理之事，否则，天理不容。天理已成为高悬在人们头顶的“三尺神明”，成为人们的道德信仰、道义自觉、是非标准，规范着人的思想和行为，成为中国人的普适价值。“天理良心”“天地可鉴”“伤天害理”“天理不容”“有理走遍天下，无理寸步难行”，这些仍然被人们使用的成语和口语，便是理学深入民心、富有生命力的证明。

首先，二程认为，天理是道德、道义的化身。程颢说：“天者理也”，不仅将人从古代“天者神”的束缚中解放出来，而且将天诠释为具有道德理性、道义化身的象征，是人的精神信仰。二程说：“人之所以为人者，以有天理也。天理之不存，则与禽兽何异矣？”（《二程集》1272页）人有天理，是人之所以与禽兽相区别的根本所在。天理就是人有德性，知道是非曲直。程颢说：“要修持他这天理，则在德，须有不言而信者。言难为形状。养之则须直不愧屋漏与慎独，这是个持养底气象也。”（《二程集》30页）天理不是神明，而是道德。人要有天理这个精神信仰，就要有道德。天理又是难以言说的，要从不愧屋漏与慎独做起，来涵养出人的精神气象。

其次，二程认为，要树立起天理德性，就要去除私欲、人欲。这也就说明天理是人的道德本质。程颐说：“视听言动，非理不为，即是礼，礼即是理也。不是天理，便是私欲。人虽有意于为善，亦是非礼。无人欲即皆天理。（《二程集》144页）天理是人内在的道德本质，是人内涵的善良。只有去除物欲的干扰，去除私欲，才能恢复人的天理良心。人的视听言动表面上看是礼的表现，实际上体现着理，而从根本上说，只有去除私欲才能符合理的原则，才有礼的表现。程颢说：“人于天理昏者，是只为嗜欲乱著它。庄子言“其嗜欲深者，其天机浅”，此言却最是。”（《二程集》42页）“人心莫不有知，惟蔽于人欲，则亡天理也。”（《二程集》123页）有嗜欲之人，会使人本有的天理受到干扰，而陷入昏昧，会使人良知丧失，天理泯灭。“无人欲即皆天理”，人如果没有了为己私利的欲望，就进入至纯至善的道德境界，就是天理充实的思想境界，日常的视听言动、所作所为就皆符合天理。程颐针对社会上存在的舍本逐末、“人欲”过盛的现象，提出“损人欲以复天理”：“天下之害，无不由末之胜也，峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征伐。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害也。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。损人欲以复天理，圣人之教也。”（《二程集》1170页）在程颐看来，末之胜本，在于人欲战胜本心，为政者追求的“峻宇雕墙”、“酒池肉林”乃至“穷兵黩武”，都是人欲膨胀的结果。只有去除为政者的人欲，才能恢复天理，进而治理好国家。这就把“天理”提升到关乎国家治理的高度。由此引申开来，更可以看出程颐思想的深邃：为政者去除了人欲，就不会追求豪华的宫室、奢侈的生活、穷兵黩武的战争，而把财力用于改善民生，使人民安居乐业。思想家的智慧是跨越时代而历久弥新的，程颐所指斥的现象，在当下依然存在。

其三，要存天理，就要敬。程颐说：“闲邪则固一矣，然主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫。如何一者，无他，只是整齐严肃，则心便一。一则自是无非僻之奸。此意但涵养久之，则天理自然明。”（《二程集》150页）“闲邪”是杜绝邪念，杜绝了邪念，心就主一、专一，专一则无奸邪，专一涵养久了，天理就自然出现。外表的整齐严肃，内心的敬畏，就是恢复天理、保持天理的方法，也是修养身心之法。

天理是处事法则

天理除了是人伦道德之外，还是处事法则，是人的行为指南。这是因为在二程看来，天理具有中、诚、易简的特点，人只要按天理行事，就能立于不败之地。程颐说：“随事观理，而天下之理得矣。天下之理得，然后可至于圣人。”（《二程集》316页）

首先，天理是中道。“中和，若只于人分上言之，则喜怒哀乐未发既发之谓也。若致中和，则是达天理，便见得天地尊卑、万物化育之道，只是致知也。”（《二程集》160页）中和即中正和顺之道。就人之修养来说，能做到喜怒哀乐未发时保持中正平和，喜怒哀乐发出时能符合事物道理，就是做到了中和，若以中和之心去应对世间事物、处理好事物，就到达了天理的境界，就能化育万物，使万物各得其所，和谐和顺。那么，中究竟是什么？程颐说“中者，只是不偏，偏则不是中。庸只是常。犹言中是大中也，庸者是定理也。定理者，天下不易之理也，是经也。只言反经，中在其间。”（《二程集》160页）世间存在的万物万事，都有一个合适、合理的标准蕴含在其中，用今天的话语来说，就是规律、规则，就是不偏不倚的标准。可人往往找不到这个标准，做不到中正。原因何在？一方面，在于人的认识能力，在于人的判断能力，同时，在于人的私欲的阻扰。程颐说：“人患事系累，思虑蔽固，只是不得其要。要在明善，明善在乎格物穷理。穷至于物理，则渐久后天下之物皆能穷，只是一理。”（《二程集》144页）这段话就指出了人之所以做不到中正的原因，在于被事所“系累”，“不得其要”，而关键在于明善，明善就要去除私欲，去研究事物的道理。把事物的道理研究透彻，就能找到解决的办法。

其二，明天理要诚。二程认为，诚是天道，也是人处事之道。程颢说：“诚者，天之道，敬者，人事之本，敬则诚。”程颢将诚视为天道自然运行规律的内在本质，是天地运行之大道，天地运行之根本规律。追求诚信，则是做人做事的根本原则。程颢说：“事天地之义，事天地之诚，既明察昭著，则神明自彰。”这里的“事天地之诚”，就是要人们效法大自然诚实无欺的本质。“至诚可以赞化育也，可以回造化”，人如果做到了至诚，就可以像天地一样化育万物，造化万象。程颢说：“夫道恢然而广大，渊然而深奥，于何所用其力乎？惟立诚然后有可居之地”。宇宙万物恢宏广大，渊博深奥，只有立诚方能予以探究。诚是成事立业的基础，处事以诚就顺利，反之，不诚，处事就会失败。程颐说：“至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。”（《二程集》764页）“诚无不动者，修身则身正，治事则事理，临人则人化”，诚是修身、处事、为政乃至成事立业的根本保证，诚可以使人度过艰难险阻，达到理想的彼岸。

其三，天理是易简之道。天理是自然流行的，是易于为人所掌握的，只要没有一己之私去干扰，是很容易得以实行的道理。二程说：“天理生生，相续不息，无为故也。使竭智巧而为之，未有能不息也。”（《二程集》1228页）天理就像大自然一样运行不息，不要加以人力去改变，反而是掺杂了个人私利企图去改变，则不能持续不断的运行。就拿人类社会发展来说，如果人人从公心、公理出发，社会发展就能走上公平、和谐的坦途，正是有人从私利出发，用“智巧”、权谋，反而使社会出现曲折。个人也是这样，那些道德高尚、不谋私利的人，胸怀坦荡，反而能行稳致远，而那些好使权谋、私欲膨胀的人，往往陷入牢狱之灾。程颢说：“天下之理，本诸简易，而行之以顺道，则事无不成。”（《二程集》457页）这里的“顺道”，就是顺应天理，顺应自然规律，没有一己之私，不从私利出发去干扰、破坏自然之道，就能够事无不成，立于不败之地。

天理在先秦是一种与人欲而对立的概念出现的，后来到了北宋，为了与佛氏相抗衡，二程提出了天理的概念，挺立起儒家的思想旗帜。程颢说“惟当自明吾理，吾理自立，则彼不必与争。”（《二程集》38页）这里的“彼不必与争”是指佛氏。过去研究者过多地关注到与佛氏抗衡的方面，实际上分析二程的天理观，我们看到天理具有丰富的内涵。自然万物的规律、规范；人伦道德、价值理想、精神信仰；处事法则等，都具有天理的含义。在市场经济条件下，在道德滑坡的今天，重建人的道德信仰，将天理在新的历史条件下赋予新的内涵，使这一影响了近千年的道德信仰成为人的精神信仰，具有十分重要的意义。（2023 年10月19日）