儒道两家出入于易道，一个尚阳，一个尚阴吗？

大道为万物之母，自然是自在状态。不能一说到“道”，就要跟“阴阳”联系起来，一说到“自然”就要跟“自然界”联系起来，这都是对老子之道的曲解。

“道”是《老子》的核心概念，是一个虚拟的名称，指的是宇宙万物的总根源、总根据，故《老子》常以“母”、“宗”、“根”喻之。

“自然”是《老子》的最高价值，指的是万物不受外力强力干预的自然而然状态。《庄子》所谓“在宥”就是老子所说的“自然”。在宥，就是“自在宽容”。

道与万物的关系是“道法自然”。世俗文化中，大道是一个强大的宇宙天地的组织者、生杀予夺的主宰者。但在老子的道论中，强大如斯的大道一点也不像人们想象的那样高大雄强，它对于万物的作用方式却是顺乎物性，法乎自然的。

“道法自然”不仅仅在于强调道性自然、道本如此，更在于强调道“以万物之自然而然”为准则，辅助万物，顺遂物性，随方就圆。这也是圣人“以百姓之心为心”的理论基础和天道依据。可参阅旧文道法自然，法的是谁的“自然”，“自然”是什么？

“道”无始无终、无边无际，它“大盈若冲”，至虚至空，似无一物。它“其上不皦其下不昧（没有上下）”，“其可左右（没有左右）”，随迎不见首尾（没有首尾），没有始终、上下、左右、前后，哪里是阴？哪里是阳？

庄子说：道“至大无外”“至小无内”，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，一个没有内外、高下的事物，哪里是阴？哪里是阳？

老子形容它的状态是“寂呵寥呵”、“唯恍唯忽”：它就是个寂寥，就是个恍惚，一个寂寥、恍惚之物，何处是阴？何处是阳？

所以，老子之道没有阴阳。

人们常说：道家尚阴，儒家尚阳，儒道两家共同构成了中国传统文化对理想人格的核心阐释。

然而，道家之道既然无阴无阳，又何来道家“尚阴”之说？“圣人”和光同尘于百姓，圣人是惟道是从者，道无阴阳，圣人为何尚阴？

圣人本是雄强的，只是他“知其雄，守其雌”，居于主导者的上位，却是以“辅助者”的身份，居于万物的下位，柔弱不争。

如果大道跟万物相争，强令万物像它那样无处不在，无形无象，具有无限适应性，那么宇宙万物将不复存在。

正因为它“能辅万物之自然而弗能为”，才有丰富多彩的世界，生生不息的万物。大道能“辅”而弗主，“应”而不倡，顺而不逆，不为始、不干涉，万物才能自由发展，所以才会“尊道而贵德”。

这就是“希言自然”的妙道所在：大道不干涉万物，万物才能处下自然而然的的自在自然状态。

“一阴一阳之谓道”是什么意思？“一阴一阳之谓道”出于《易经・系辞上》，自古对此解释五花八门，分为三大体系，一个是“气论”说，如京房以“二气相感而成体”来解释，程颐、张载、王夫之等人皆持此说。

这似乎是国人解读“一阴一阳之谓道”的主流。

另一种说法认为阴阳只是一件事，如王弼认为：“一阴一阳者，或谓之阴，或谓之阳，不可定名也。”

还有一种“两可”说，比如朱熹说：“陰陽雖是兩個字，然卻只是一氣之消息”，即“非阴即阳”“非阳即阴”之意。但又说：“陰陽做一箇看亦得，做兩箇看亦得。做兩箇看，是‘分陰分陽，兩儀立焉’；做一箇看，只是一箇消長。”

曹雪芹借史湘云的话说：“阴阳二字，还只是一个字，阴尽了就成了阳，阳尽了就成了阴。不是阴尽了又有个阳生出来，阳尽了又有个阴生出来”。

“万物负阴而抱阳”是说万物源于幽冥之“无”而成“有”。以王弼、曹雪芹对“阴阳”的理解，来解释老子“万物负阴而抱阳”，那就是：万物皆有一个出于幽冥，而至“明而可见”的过程，这一过程其实就是或者是阴，或者是阳，如同生命，生命结束了，也就阳尽而成了阴，“有”成了“无”。

因此“万物负阴而抱阳”就是说，所生之物无不离“无”而向“有”，而道之“和气”贯穿万物始终。

人们为何以阴阳之气解读“二”？以“气论”来解读老子之道，就是把“道”理解为混沌未分之气，轻清者为阳，浊重者为阴，因此，混沌之气化而为阴阳二气，阴阳二气调匀而为“和气”即为“三”。

这样的解释容易接受，却是“离经背道”的。因为这样的理解把“道”定位为“气”，并且把“一二三万”的由小至大、由少至多的万物生发过程，曲解成了万物的构成成分，偏离了“无为”的方向和主旨。

所谓“无为”，其本身就有“为之于其未有”之意，就有为之于“小”“少”，不为之于“大”“多”，故有“少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下牧”，“圣人终不为大”之说。

王弼“老子注”表意准确，堪为资鉴：“愈多愈远，损则近之。损之至尽，乃得其极。”从“道”而至于“万”，越多就越远离根本（道），只有不断减损才能接近根本。减到尽头，才能达到一。“一”，数之始而物之极也。

所以，“道生一，一生二，二生三，三生万物”只能用“无为”论来解释，不能用“阴阳论”来解释。