不读书、不行路，可以知天道？？？——读《老子》四十七章

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不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

不用走出门户，就能知道天下的状况。不用向窗外窥探，就能知晓天道。向外行走得越远，真正的认知就会越少。所以圣人不用亲身经历就能获得真知，不用看见事物就明白背后的道理，不用刻意作为就自然功成事遂。

俗话说“读万卷书，行万里路”。而《老子》却说“不出于户，以知天下”，再加上“绝圣弃智、绝学无忧”，合在一起就是叫人“不读书、不行路”。

我们应该从什么角度来理解《老子》四十七章？

我想，既不能完全接受，也不应该一味地批判。《老子》有他独特的逻辑，在他的设定和目的导向之下，他的话就是有道理的。

我在《儒道的根本差异，你的选择是什么？——读四十四章》（见合集）就提到过，《老子》的目标是“存身”，那么他推崇“少思寡欲、居卑处下、绝学无为”就是没有问题的。

这一章也是一样，我们要从他提出的观点，反推到他主张的最高目的，才能真正理解《老子》，才能做出自己的判断，而不是读过就算。

《老子》之中有很多观点都是“反直觉”的，更重要的是，砸吧砸吧之后又会察觉到这些观点的深度，似乎又有一些道理。《老子》之所以成为经典，也正是因为此。他给人们另一个视角，让人可以跳出习惯的站位，重新考量一些司空见惯的事情。

关于“人类能否认识世界？”“人类怎样认识世界？”“人类怎么确保认识的是真实的世界？”等问题，归总都称之为“认识论”。

在西方哲学史中，这是一个延续两千多年也没有最终答案的无法确证的形而上系列。

而《老子》并不直面这个问题，在他的独断论的设定中，知识只分为两类：

这里的真理和意见，借用了古希腊哲学的概念，不用太在意，关键在于“道”。

宋明理学的成就，是建立儒家的“本体论”，在这样的本体论之下，认识论也随之建立起来，也分为两类：

《老子》不出户而知天下，更贴近陆王心学。不，应该反过来说，陆王心学在道家思想中寻找到的灵感。

从本章来看，《老子》也认为不需要经验，从自我内部就能够掌握真知。

又“其出也弥远，其知弥少”一句，说明《老子》认为，在外界经验的知识，都不是真的知识，反而会影响对真知的理解。

再结合《老子》中心概念“道”。我们可以推论：

“道”无法通过经验很多事物来理解和把握，只能够在对自我的体悟中不断趋近。

所以道家不入世，孤独地在自然中修炼自我。

即使是“唯心”的王阳明，也讲“事上练”，在各种情境下磨炼自己的心性。

而《老子》走得更极端，在虚无中寻找“道”走过的痕迹。

之所以“不窥于牖，以知天道”，是因为人本身也是“道”所生的万物之一，所谓“窥一斑而见全豹,见一叶而知深秋”，从自身的感受，就能够把握“道”的规律。

听起来玄乎。窥一斑而见全豹，是因为原来就见过豹。见一叶而知深秋，是因为原来就见过深秋。

同理，“不窥于牖，以知天道”，是因为我们原本就见过“道”。

当然，我这里的“见”不止是眼睛看见，而是一种先天的把握。在《老子》看来，万事万物因“道”而生，依“道”而动，在生和动之前，本身就是“道”。

所以《老子》强调柔弱和“婴儿”。片面地说，婴儿就是最接近“道”的人，每一个人都有婴儿的阶段，所以每一个人都“本来就知道‘道’”。

所以人们不需要出门，不需要通过窗户去看。

就像苏格拉底所说的“遗忘论”：

人类灵魂在出生前已拥有全部真理，出生时因“遗忘”失去这些知识，学习即是通过感官刺激把被遗忘的知识重新唤起的过程。

《老子》认为，人把出生之后接触的一切知识、价值全部虚无掉，就能够回到“婴儿”的境界，接近于“道”。

所以《庄子·大宗师》说：“堕堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”

从上文的推演，我们可以知道，《老子》不出户得知的“天道”，实际上是一种“坐忘”“无知”。

“无知”所以“无我”，自然就“无欲”，然后“无为”。

但是，这里的“无知”不是变成“植物人”一样。在经历世事之后的“复归婴儿”，就像最后的“看山还是山”，与最初的“看山是山”不是同一个境界，只是表象上有所类似，一般人看不太出来而已。

之前说过，每个人都有每个人的“身份”，一个身份有自己应当做的事情，这不属于“伪”，反而也是“合于道”的自然行为。

就像老虎吃羊，羊吃草。

作为君王，自然有君王该做的事情；而婴儿，也有婴儿该做的事情。“复归婴儿”，不是像婴儿一样只会哇哇叫，而是回归初心，做好自己该做的事情。

放下的“知识”“价值”还是要一个一个辨别，有的应当抛弃，有的应当拾起。

关键在于辨别——“见素抱朴”。用最朴素最本初的真我去判断。判断出什么是不合于道的“欲望之伪”，什么是合于道的“自然之为”。并以此为原则存在于世间。

以上，就完成从“认识论”到“伦理学”的转移。