登高赋·人本求超

晓日初霁，武当金顶隐于云海，香烟缭绕；暮色将阑，鹳雀楼头骚客凭栏，长风拂袂。庙堂道观，多筑于崇山之巅；文人雅士，每趋乎高丘远眺。此非偶合，实乃人本之性——渴慕超越有限，趋近崇高，藏于文明之基因，映于精神之疆域，为千古不易之共鸣也。

登高之好，本于突围空间之囿，续突破生存边界之智。远古先民，栖于平陆，林麓障目，登高则俯瞰川原、预警豺狼、觅求刍粟，此乃基因之智也。及文明演进，生存之需升为精神之求，空间之“高”遂为破认知局限之象。道观择巅，以契“道法自然”，借山之清寂远尘嚣，使修行者脱俗世羁绊，臻“天人合一”之境，《道德经》所谓“虽有荣观，燕处超然”，斯之谓也。佛寺立峰，如普陀、九华，以山之巍峨显佛法庄严，信徒攀援之际祛浮躁，登顶之时感“佛国净土”之神圣，净其心灵。文人登高，更化空间突围为认知拓展：王之涣登鹳雀楼，以“更上一层楼”状视野之升，道尽认知跃迁之妙；杜甫登泰山，以“会当凌绝顶，一览众山小”抒豪情，融己身格局于天地，破个体之隘。逐空间之高，实乃人不甘局限、欲拓生命维度之性也。

登高之乐，藏于宣泄情感之求，为安放心灵潮汐之驿。人生在世，悲欢离合、壮志难酬，情志激荡之时，高巅之旷景，恰为情感宣泄之良载体。骚客登高之作，半悲半壮，皆因天地浩渺，能使私情寄于宏阔时空。宋玉《九辩》云“登山临水兮送将归”，以高景衬离悲，融愁绪于草木，免悲戚之拘；陶潜“悠然见南山”，虽非刻意登高，然临丘壑俯瞰，释官场失意之闷，得内心之宁；辛弃疾登建康赏心亭，“把吴钩看了，栏杆拍遍，无人会，登临意”，将壮志难酬之愤、报国无门之焦，倾注江山胜景，化私悲为时代之叩。庙堂道观立于高山，亦承世人情愫：信徒攀山而上，焚香倾诉疾苦、祈平安，山之肃穆辽阔，释尘世焦虑，慰浮躁心灵。此登高之共鸣，源于人对“心灵安放”之共求，乃本性逐“情感出口”之然也。

登高之痴，归于向往超越之念，是人追精神崇高之性。人囿于形骸，恒慕无限与崇高，而登高之程，实乃“自有限趋无限”之喻。庙堂择高，连“人间秩序”与“天地法则”，巅上宫观，非独宗教之所，更乃“精神崇高”之象——道教谓高山为仙府，攀之即近神圣；佛教视高山为“修行净土”，登顶即脱凡俗。此对山之敬畏，本质是人对“超越性存在”之向往。文人登高，则逐精神之“至巅”：李白登庐山，以“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”之奇，融己之浪漫于天地雄浑，获精神自由；苏轼登赤壁，于“白露横江，水光接天”之景，自“哀吾生之须臾”之叹，至“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”之超脱，完生命有限之越。追精神崇高，乃人异于万物之特质，而登高，实此性之最直观者也。

自远古先民登高觅食，至后世庙堂择高而建，再至骚客登高抒怀，“登高”早已超其本然，为文明中重要之精神符号。藏人突破局限之本能，载安放情感之需求，承追求崇高之向往。阳明子曰“心外无物”，人之嗜登高，本质乃逐“心灵之高”也——所登者，非独山川之高，更乃精神之峰；所望者，非独千里之景，更乃内心对超越、崇高、无限之恒求。此乃人本性喜登高之深蕴，为跨越千年、绵延不绝之人性共鸣也。