人有清居，便无俗情

居为身之安，心为居之主。人之所居，不仅是蔽风雨、纳身躯的方寸之地，更是映照心性、涵养情志的一方天地。

当人觅得一隅清净，安顿身心，便如浊水初定，尘埃落底，俗虑自消，清明顿显。人有清居，便无俗情。

室有清气，俗尘远遁

宋人朱熹有诗云：“我种南窗竹，戢戢已抽萌。坐获幽林赏，端居无俗情。”寥寥数语，道尽清居之妙。

南窗之下，新篁初绽，绿意盎然，主人静坐其间，心随竹影摇曳，尘世的喧嚣与俗务的烦扰，便在这片刻的宁静中悄然隐去。

今世之人，常叹身不由己，心为物役。居室之内，百物充盈，却往往“堆陈无章，便落市井之俗”。

纵有广厦千间，若心存浊虑，营营役役，亦不过身陷于牢笼，难脱窘迫之相。反观古之贤士，或茅屋草舍，或斗室陋巷，却因一份“清气”，一方“清境”，活得悠然自得，风骨自现。

清居之“清”，非指贫寒，亦非刻意简陋，而是一种格调，一种境界。是“窗明几净，器陈精良”的雅洁，是“时有寒风敲窗，偶闻林鸟低聆”的幽静，是“茶烟轻扬之时，尘俗皆散”的淡泊。

此境之中，人与物相看两不厌，心与境浑然为一体。外界的浮华与躁动，在此皆化为虚无，唯余内心的安宁与平和。

器以载道，心随物安

清居之所，器物亦有其道。人云：“室中诸般器物，皆是主人心性的体现。”

一件器物的选择与摆放，往往能窥见主人的品味与情怀。是“宁古无时，宁朴无巧，宁俭无俗”，还是追逐潮流，堆砌奢华？其间的分野，正是清与俗的界限。

清雅之器，无需名贵，贵在得宜，贵在能与人心神通。一张古琴，横陈案上，虽未抚弄，已有清音逸出；一尊陶瓶，插数枝闲花，便引来满室春意。

这些看似寻常的物件，因承载了主人的心意与审美，便有了灵性，成了清居中不可或缺的“知己”。“与室中百器为友”，并非耽于物欲，而是借物养心，借物观照自我。

《长物志》中论及室庐营造，须“门庭雅洁，室庐清靓，亭台具旷士之怀，斋阁有幽人之致”。这份对清旷韵致的追求，正是文人雅士将审美从书画艺术迁移至生活空间的体现。

当眼目所及，皆是赏心悦目之物，皆合清旷朴素之风，心境亦随之开阔，俗念自然消减。

素心安处，即是吾乡

清居之本，终在“素心”。陆绍珩《醉古堂剑扫》有言：“吾斋之中，不尚虚礼，凡入此斋，均为知己。”

此“知己”，既指来访之友，亦指安坐其中的主人本心。室中布陈，当以心性舒适为旨归，为自己营造一方“神骨俱清”之境。

“因过竹院逢僧话，偷得浮生半日闲。”这份“闲”，非百无聊赖之空虚，而是“身闲意定，先止后观”的从容。

生命旅途，不应只有马不停蹄的追逐，亦需有驻足安养的片刻。这片刻，便是清居所赋予的最好馈赠。

于此，人们得以摒弃世外的喧嚣，聆听内心的声音，“耳得之而为声，目遇之而成色”，于清净中远离浮华，于平淡中超脱尘俗。

顾城有诗：“我的心，是一座城，一座最小的城。……冷冷清清，只有一片落叶，只有一簇花丛”。

此心城，若能时时拂拭，保持其“冷冷清清”的本然，不为杂念所扰，不为俗情所困，则纵然身处闹市，亦能辟得一方精神的桃花源。所谓“大隐隐于市”，不过是内心清明，故能视喧嚣如无物。

人生不满百，其半在居室。若能以素心营清居，与百器为友，纵是小筑一方，亦是安放灵魂的广阔城池。

人有清居，如鸟有归林，鱼有赴渊，是身心的皈依，是精神的栖息。

愿世人皆能于尘嚣之中，为自己辟一方清净，于日常点滴里，养一份闲雅，得一份清旷，成一份清骨，如此，则俗情自远。