第32集《佛法修学概要》

请大家打开讲义一百二十五面，辛六、般若度。这一科是菩萨六度里面的最后一度，般若度。首先我们看第一个，般若的自性，般若的自之体性。

辛六、般若度

一、般若自性

《广论》云：奢摩他者，谓心一境性，毗钵舍那，谓正观察。

在《菩提道次第广论》上说，奢摩他，奢摩他是印度话，翻成中文叫做止，也就是禅定。什么是禅定呢？就是心一境性，把我们的内心安住在一个所缘的境界上。你选择一个所缘境，然后于我们的所缘境数数忆念，经过你的忆念以后，慢慢慢慢，我们的心就安住在这个境界上不动，我们讲以一念抵万念。这个就是禅定的自性，心一境性。

毗钵舍那，毗钵舍那翻成中文叫做观，这个观就是我们讲的般若。毗钵舍那它的定义是什么呢？“谓正观察”，我们对于整个人生、宇宙、诸法能够生起一个正确的观察。在佛法里面说，我们一个凡夫，如果没有接受佛法的教育，我们就是完全是无明，好像处在黑暗当中，不能够看到诸法的真实相状。那么学习佛法以后，我们等于得到了光明，在黑暗当中得到光明。这个智慧就是光明，我们透过光明，能够正确的观察宇宙人生的真相。

这个宇宙人生的真相，我们前面已经在这个正见篇有大致说过了，最基础的观念能够得到一个人天业果，知道说善业招感可乐果报，恶业招感不可乐果报，这种业果的观念是我们佛弟子的一个基础的正见。第二步，我们在观察“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，我们知道有为法是无常无我的，无为法是涅槃、是寂静的。

第三个我们再观察诸法的实相印，“应观法界性，一切唯心造”，不管是有为法、无为法，都是我们这一念心所显现，既然是我们这一念心所显现，一切法的存在就是如梦如幻，没有真实性、没有不变性、没有独立性。这个就是我们对宇宙人生的一种正确的观察，“应观法界性，一切唯心造”，离开我们这一念心性，无有少法可得，这个就是整个般若度的自性，对宇宙人生的一个正确的观察。

接下来我们看第二个，趣入修习般若方便。这一科是说明我们应该怎么来修习般若的法门。还是分成两段，第一段是讲加行。

二、趣入修习般若方便

一、加行——《摄波罗蜜多论》云：俱胝廋他无导盲，路且无知岂入城，五度无慧如无眼，无导非能证菩提。

我们加以说明。第一个是俱胝，俱胝和廋他，这两个都是属于数目的名称。俱胝就是亿，千万再上去那个叫亿；廋他翻成中文叫作那由他，单位就是兆，亿再上去就是那个兆。俱胝跟廋他两个合起来，这是一个很大的数目，亿再乘以兆。这一段是说，我们一个修行人，所谓的六度万行，修习了亿兆的种种行门，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，拜佛、诵经、持咒等等，我们修了种种的行门，如果无导，这个无导就是没有智慧的引导。无导会变成怎么样呢，变成盲，下面这个是比喻了，一个没有智慧的人，你即使修了俱胝廋他的行门，你的情况就好像一个盲目的人一样，没有眼睛的人一样，你根本就没办法判定你的目标是什么。

它下面再继续说了，路且无知岂入城，一个盲目的人，当然他就不能够辨别道路了，没办法辨别道路，怎么能够进入城呢？这个城指的是涅槃城。一个修行人，你没有智慧的引导，饶你种种的修行、种种的苦行，都不能够进入涅槃之城，顶多变成一种人天的善法。所以说“五度无慧如无眼，无导非能证菩提”，在前面的五度当中，如果没有智慧的引导，就好像一个人没有眼睛一样。那么没有眼睛有什么过失呢？没有眼睛，没有智慧的引导，你就不能够证得诸佛的菩提了，你就不能成佛。

这一段是说一个观念，我们讲前面的五度，从布施度和持戒度来看，这两度是为我们积集了资粮，好像一个贫穷人得到了钱一样；接下来布施、持戒、忍辱，忍辱是一种保任的功德。好像是银行，我们必须要修习忍辱，才能够把我们的功德加以保任不失，把这个资粮给库存起来，因为我们嗔恚火一动，就火烧功德林了。接下来精进，必须要不断地精进，使令我们的资粮能够不断的增长。然后接下来禅定，禅定呢，经过我们心力的集中，这种造业的力量增长，使令善法能够疾速的圆满。

但是前面的五度如果没有最后的般若度，这是个关键，如果没有后面的般若度，你整个善法通通不能够提升，完全是五种的善法，招感人天有漏的福报。所以第六度是一个关键，无导非能证菩提，如果没有般若的智慧去引导，我们讲“六度无般若，空成有漏因”，所以这一度是一个关键。我们造的业到底是有漏业，到底是无漏业，就是以般若来做一个判断，做一个标准。这个是一个出世跟入世的一个关键，所以这是一个非常重要的法门。

接下来我们再看第二个正修，前面是说明般若的重要，这一科是说明怎么来引生我们的般若的智慧。我们分成两段，首先我们看第一段，愚痴之因。

二、正修——愚痴之因，谓近恶友；懈怠懒惰极重睡眠；不乐观择；不解方广；未知谓知，起增上慢；上品邪见；或生怯弱，念我不能；不乐亲近诸有智者。

这一段是说明我们愚痴的原因，必须要知道，才能够加以避免。那么愚痴的原因有哪些呢？谓近恶友，我们亲近那些恶友，这个恶友特别指的是邪知邪见的人，对整个大乘佛法没有信心的人，你本身在佛法还没得到胜解，你亲近他就受他影响了，“近朱者赤，近墨者黑”，你去亲近这种邪见的人，你会产生愚痴。

第二个，懈怠懒惰、极重睡眠。你对佛法不产生好乐心，懈怠懒惰，极重的睡眠，你对这个睡眠特别贪爱，或者这个地方是说，你这个人特别容易昏沉。这种情况对我们智慧也是有障碍，极重的睡眠。

接下来不乐观择，这个观择就是如理思惟。我们学佛法的人不喜欢思惟，古人说“学而不思则罔”，你所学习的佛法没有经过你的思惟消化，那你不能产生智慧。这种情况就很容易落入一种无记业，这种无记业特别是属于有覆无记，它有无明烦恼覆盖的无记业。这种无记业也是属于痴所收摄，虽然不是贪、不是嗔，但是它是属于有覆无记，痴，不乐观择。

不解方广。这个方广是指的大乘经典，大乘经典的义理深奥广大，所以以方广来比喻。我们对整个大乘经典不能了解它的义理，这个也是障碍我们的智慧。

未知谓知，起增上慢，上品邪见。我们在学习的过程当中，实际上还没有完全了解，或者一知半解——“未知”；但是“谓知”，下面这个谓知就是说，我们自己认为已经知道了，因此我们就起了增上慢，这个时候就起了一种慢心叫增上慢，不愿意谦虚来学习，这个也是会障碍我们的智慧。

或者是上品邪见，我们坚固的执著自己的邪见，不听善知识的教化，这是起上品邪见。或者或生怯弱，念我不能。内心生起怯弱之心，你想：我能力不够，这个大乘经典佛陀诠释的义理那么的深奥，我怎么敢承当啊。你自己对自己没有信心，这个也是一种障碍。

最后，不乐亲近诸有智者。你不欢喜亲近有智慧的人，有正知正见的善知识。你不能够亲近善知识，当然就不能够听闻正法，不能够增长智慧。这个是说明我们愚痴的几种原因，这些当然我们是要避免。

那么应该怎么办呢？下面《菩提道次第广论》又提出了应该要学习的方法，来引生我们的智慧。

谓应亲近智者，随自力能而求多闻。若不尔者，闻所成慧，思所成慧皆不得生，是则不知修何法故。若有多闻，由思所闻法义，能生思慧，从此能生广大修慧。是故菩萨当依智者，于大乘经论勤求多闻，以诸教理，善为成立闻思之慧。

这个地方是说，一个学佛的人应该要亲近智者，有智慧的人，特别是通达大乘佛法，能够解第一义谛的善知识。亲近他有什么好处呢，“随自力能而求多闻”，随着自己的能力来多闻，多多的听闻佛法。为什么要这样做呢？下面说明了。“若不尔者，闻所成慧，思所成慧皆不得生”。如果不这样子的话，我们的智慧——这个智慧有三种：闻所成慧、思所成慧、修所成慧。前面两个都必须要靠多闻而成就。

闻所成慧，我们听闻佛法得到一个理解。听闻到说“应观法界性，一切唯心造”这个道理，得到一种认识，一种理解，这个就是闻所成慧。接下来我们把这个道理经过我们的内心，这个明了心性接触了以后，吸收了以后，加以数数的思惟，数数思惟你在你的内心当中，对这个法义会产生一种胜解的力量出来，这种胜解的力量就是思所成慧，由前面的理解产生胜解。这两个如果没有亲近善知识，勤求多闻，皆不得生。“是则不知修何法故”，我们在佛法上，你在整个佛法没有得到正见，没有得到胜解，你整个修行完全没有导航，像一个盲目的人一样，不知修何法故，你不知道如何下手修行。

反过来，我们看另外一个方向：“若有多闻，由思所闻法义能生思慧，从此能生广大的修慧”。如果我们能够多闻，多多听闻佛法产生理解；乃至于由思所闻法义，我们能够数数地思惟所听闻的法义产生了智慧，产生了胜解；由这个胜解的力量，从此能生广大修慧，我们就能够产生修慧，由这个内心的胜解正见的力量，慢慢来修正我们的身口意三业，这个就是修慧了。“是故菩萨当依智者，于大乘经论勤求多闻”，以诸教理——以种种的大乘经典的教理，来成立我们内心的闻思智慧，来成立我们的闻所成慧、思所成慧。

这一段，宗喀巴大师就强调说，我们在学习智慧的次第，是经过闻、思、修三种智慧。第一个，我们必须要听闻；第二个，要如理的思惟；第三个，随顺的修行。我们把它做一个说明，这一段是强调我们整个般若的过程，必须要从文字的般若，产生观照般若，最后悟入实相般若。整个般若度的获得，它的下手处就是语言文字。

虽然佛陀在《金刚经》上说，什么是佛的境界？我们大家都想学佛，那么佛的境界到底是什么呢？《金刚经》上说：“如来者，即诸法如义”。什么是如来的境界呢？就是如来能够面对境界的时候，他的内心保持一种如的境界，完全是远离一切虚妄分别，远离一切的语言文字，完全没有能所对待。如果要方便说的话，就是“如如理起如如智，如如智还照如如理，是诸法如义”。这种诸法如义，是佛陀亲证的境界，佛陀自己亲证“诸法如义”以后，他以他的大悲心，这个时候从大悲心当中佛陀从本垂迹，流露出种种的语言文字。我们透过语言文字以后，慢慢的如理的思惟，欸，我们也能够悟入“如来者即诸法如义”，到最后也能够达到这个目标。

这个观念是说，我们从凡夫这种无明的境界，要达到诸佛“如来者即诸法如义”，这个中间的桥梁就是语言文字，这是我们的桥梁。我们必须通过语言文字，慢慢的听闻、思惟、乃至于产生修慧，最后也能够悟入“如来者即诸法如义”，我们也能够从现在无明的境界，达到诸佛如的境界去。这个地方说明，我们应该要多多的听闻，如理地思惟，建立整个般若的基础，这段是说明趣入修习般若的方便。

接着我们来看下面一科，第三的修习般若差别内容。我们怎么来修习般若，它有什么差别内容。

三、修习般若内容差别

第一个，通达胜义慧。这个胜义慧一般我们叫摩诃般若波罗蜜的智慧，这是我们最重要一个智慧。

第二个，通达世俗慧。世俗慧里面一般我们讲，菩萨求法从五明中学。五明第一个内明，这个内明就是讲内典，佛陀的经典，大乘的经典。第二个因明，因明就是逻辑学。声明，声明就是一般我们说语言学。第四个是工巧明，工巧明一般我们讲科技。最后一个医方明，就是医学。这五明当中，除了第一个内明以外，其他的四明——因明、声明、工巧明、医方明，都是属于世俗智慧。因为菩萨要接近众生，所以他必须要通达世俗的智慧，才能够以这个当作善巧来度化众生，所以菩萨也必须要通达世俗的智慧。

第三个，通达饶益有情慧。这个通达饶益有情慧就是十大愿王里的恒顺众生，我们能够善巧地观察众生的差别根机，为他演说契机的法门，使令他得到解脱，这个是通达饶益有情慧。

这三个当中，当然就一个菩萨来说，最重要的最根本的就是通达胜义慧，这个最重要，摩诃般若波罗蜜。我们整个菩萨道，到底它是属于有漏业、或者是无漏业，整个关键就在胜义慧。我们把这个胜义慧的内容做一个简单的说明，请诸位打开附表二十，附表二十我们把这个胜义慧做一个说明。

胜义慧这个胜义，胜就是殊胜，义是义理。因为这种智慧，它的义理特别的殊胜，超过一切世间的智慧，超过二乘的智慧，是整个大乘佛法里面不共的般若，不共的般若法门，叫做胜义慧。可以说一切的大乘经典都是在诠释这种胜义慧。我们把这个胜义慧分成两方面来说：第一个明实相正印，第二个示修观方法。首先我们看明实相正印，就是讲到理论。

附表二十——释胜义慧

整个大乘佛法的会归处就是“应观法界性，一切唯心造。”我们应该观察整个十法界的体性，到底是怎么来的呢，一切唯心造，都是我们这一念心所创造出来。整个十法界的依正果报，地狱的刀山油锅，诸佛的功德庄严，都是我们这一念心的迷悟所创造出来的，离开我们这一念心性，无有少法可得。这种观念前面说过了。我们看整个无量劫的生命当中，无量劫的生死，你要讲彻底的话，只有佛是完全离开生死，“五住究竟，二死永亡”，等觉菩萨都还有生死，变易生死。

在彻悟禅师的语录当中，他说你应该观察，从我们最初的一念不觉。本来我们真如本性的是没有念头，“如如理起如如智，如如智还照如如理”，完全是“如来者，即诸法如义”的境界。无量劫来我们因为一念的不觉，好了，真如不守自性，一念的不觉。这个时候流转生死，就是由一念的妄动，一念的不觉，开始了产生我们生死的一个开始。

那么我们的生死什么时候结束呢？到了等觉菩萨的后心，进入了金刚喻定，这种定特别的坚固，以金刚来比喻。进入这种金刚喻定，它有很大的加持力，然后这个时候我们把无生的智慧现出来，以这种般若的智慧，顿断最后一品的生相无明，所谓的一念的相应慧，这是我们整个生死最后一念，那一念最后一念的相应慧。“五住究竟，二死永亡”，成佛，到了诸佛的“如来者即诸法如义”，到了如的境界里去了。

那么我们在想，最初的生死的开始是一念，最后生死的结束也是一念，这个中间的话也就是这一念了，对不对？离开了这一念，整个九法界依正果报都不可得。所以这个地方我们强调“应观法界性，一切唯心造”，整个十法界都是我们这一念心所创造出来的，这是我们整个实相的正印。

这个时候再把我们现前一念心性，它的体用再做一个说明。这样讲的话，整个十法界的缘起就是这一念心，这一念心的本来面目是什么呢？我们从体和用来看。

比如说我们看一下体。体，《楞严经》讲说“清净本然”。这个清净怎么说，《楞严经》的解释，它说离一切相。要禅宗说的话，就是不与一切万法为伴侣，就是清净，一切法都染污不得，它离一切相，叫做清净。这个本然怎么说呢？本然就是说，这种清净它是不假因缘，法尔具足，并不是我们因缘的造作使令它清净，不是。无量劫来，它不是假借因缘法的和合而清净，是我们自性本具的，不假因缘，法尔如是。这个就是我们众生本具、诸佛所证的一个体性，清净本然。

这个清净本然是就自体来说，它有作用的，那么作用是什么情况呢？《楞严经》上说“循业发现”。我们这个清净本然的自体它受熏，我们造作什么业，随着我们染净的业缘，去熏这个清净本然，这个时候就显出了十法界的差别果报，个人循着我们的业而发现各自的果报。这种观念如果以《三论宗》来说，这个清净本然就等于自性空。这个自性空怎么说呢，简单说就是说没有自性，就是自性空，没有一个自性可得，一切法没有自性可得。没有自性可得一切法是怎么有的呢？就是因缘有，假借因缘的和合而存在。这个因缘有就是说，它不是真实有，因为它没有自性，所以我们讲因缘有，它是假借因缘的和合而有。

这种观念，我们一个大乘佛法的修行人，对这个诸法清净本然，循业发现，自性空、因缘有的观念，这两个法把它合起来，就是空有同时，空有无碍。它两个同时存在，而且这两个不互相障碍，不管你是在哪一个法界，都是自性空、都是因缘有的。这种观念，我们必须要有很坚定的理解，现在我们做一个实验，大家好好地认真的去思惟，大家能够得到一点启示的。我们现在请维那师你敲一个钟，敲一棒钟，大家用耳根注意听这个钟的声尘。

（叮~~~~）。好，我们刚刚耳根已经接触到这个钟的声音。这个钟声的产生，我们可以从三段来看，比如说我们把这个时间，一般我们佛法判断时间就是过去、现在、未来。这个钟声产生之前是没有声音，对不对？没有声音，如果维那师不用手去叩这个钟，它没有声音。那么这个没有声音，后来因为我们的造作产生了声音，这个声音就在我们的耳根里面显现出来了，每一个人听到。当然每一个人听到钟的声音可能会不同，福报大的你听的好听一点，业障重的，你听的声音好像很吵，循业发现，因缘有。

这个钟声既然是循业发现，也就是说它没有真实性，没有自性。如果有自性的话它应该恒常存在，而事实上它只有在因缘产生的时候才存在，现在已经没有了。乃至于它存在的时候，它既然假借因缘而有，它也是刹那刹那的生灭，由大声而小声，慢慢慢慢到没有。

我们以这种自性空、因缘有的观念，来观察这个钟的声音是这样子，我们也可以类推，把这种观念来回光返照我们的五蕴身心，诸位你想想看，你现在坐在这个地方听经，你的色受想行识：你的色法，这个身体的色法；你的受蕴，领纳功能，六根领纳功能；你的想蕴，取相分别；你的行蕴，造作的功能；乃至于识蕴，了别功能。你一切的色心二法，是不是也是一样自性空，因缘有？也是一样刹那刹那生灭？也是一样如梦如幻，没有真实性，没有真实性，没有不变性？当然诸位在这个整个因缘，如梦如幻的境界当中，你的真如本性，清净本然的本性还是存在的。这个就是我们整个大乘佛法的一个实相正印，空有同时，空有无碍。

这个是我们对整个佛法的一种正确的了解，是般若度的一个基本的理论。有这个基本理论，我们就开始可以修观了，我们看。

首先看我们的内心去接触到境界，凡夫的内心有烦恼，有烦恼接触境界的时候呢，就会产生了一种情况，就是爱，对境界产生贪爱；爱再坚固就产生了取，这个取，它的自性跟爱完全一样，只是就着爱的烦恼的势力增长了、坚固了，就是取，十二因缘里面的爱和取，由这个爱取的烦恼就使令我们流转生死了。所以在菩萨道当中，我们特别要去破除爱取的烦恼。

那么在破除爱取烦恼，我们必须还要认识这个爱和取的烦恼，它还是一个很粗的烦恼，事实上爱取的背后，它还有一个根本的烦恼叫做无明——我法二执。为什么这样讲呢，因为我们会对一个境界产生念爱，一定会认为这个境界是真实性，是真实有的，你必须要有一个执著，有一个我执和法执的存在，然后你才会进一步对这个境界产生爱取。所以说我们在根本上的对治，应该从执著上来破斥。

我们在前面也说过了，在破斥烦恼，破斥执著当中，第一个思诸法如梦，观察一切的法都是如梦如幻。思诸法如梦这个地方，我们提出一个说明。当然这个法应该是涵盖一切的法，整个十八界。石头大师他曾经告诫我们出家人说，说我们出家人在弘法，在行菩萨道的时候，你特别要注意“财、色、名”三关：金钱的供养；财色这个色，这个男女的眷属的恩爱；乃至于名关，别人对你的恭敬。

你一定要把这三关好好的去思惟，它是如梦，它是一场梦，没有真实性、有不变性的，好像做梦一样，醒过来什么都没有了；又好像是幻，魔术师所变现出来一种幻象；又好像是泡，又好像是肥皂泡一样，很快就破掉了；又好像是影，这个太阳光照在树上，产生了阴影，这是生灭变化的。这样子的观察，我们能够破所取相，我们所执著的境界是如梦如幻的，都是自性空、因缘有，暂时存在而已。这样子破除我们对所取境界的一个执著。

接下来我们再观察“观心性无生”，观察这一念心无生，这个无生就是没有生灭相。当然一切法如梦没有生灭相，就是毕竟空，一个法的存在，只要有它存在，就是有生有灭。无生，简单说就是观我们这一念心性毕竟空，没有一个我可得。我们凡夫在五蕴当中执著有一个我，有一个我就有一个我所取的境界。前面思诸法如梦，是破除所取的境界；这个时候是破能取相，观心性无生。观心性无生前面也说过了，我们从时间上来观察，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心了不可得。从空间上来观察就是觅之了不可得，它没有一个空间，没有一个处所。这个就是观心性无生，破能取相。

整个菩萨道的内容，要保持内心的清净一定要有般若的智慧。我们前面说过，整个菩萨道所根本的依止处就是菩提心，菩提心它必须要上求佛道，下化众生。你必须上求佛道，那就是清净心了；下化众生是大悲心。我们怎么保持我们内心的清净呢，就是靠般若的智慧，破除我们内心的执著——思诸法如梦，观心性无生。这两个般若智慧要恒常地现前，数数的观察思惟，保持我们整个菩萨道，使令我们所造作的一切业，我们的布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度，通通是清净的。这样子的话，整个法门才能够叫做六度，这个度就是一种波罗蜜的意思，圆满的意思，我们能够从生死的此岸到达涅槃的彼岸。如果没有这两种智慧的话，你一切的造作变成是五种的善法，你对世间的执著，布施、持戒，你贪爱世间的这种快乐，贪求人天可乐的果报，那么你整个六度都是一种善法，就不能讲作“度”。这个地方是讲到胜义慧。我们翻到讲义继续往下看。这是说明修行般若的差别内容，有三个：通达胜义慧，通达世俗慧，通达饶益有情慧。

这个有什么好处呢，就着生善来说，断惑证理，我们能够破除无明烦恼，靠这种般若的智慧，能够断惑，能够证入实相理，我们的真如本性，这个是就自利来说。就利他来说，这种般若智慧能够教化众生。这个教化众生的智慧，特别是指第二个、通达世俗慧，第三个、通达有情慧。这个都是属于一种善巧的智慧，能够观察众生的差别根机，来教化他。破恶而来说，就是度我们的愚痴，破除我们愚痴的这种烦恼。以上是说明般若度。诸位有没有问题？

【学员提问】：……

【师父答疑】：后得智，是说后得智是属于这三项的哪一项？不过我想这样子，你要真正想到后得智，它不是学习而来的。以唯识学上说，我们一个凡夫开始修行，最初一定是要得到真见道，得到根本智；得到根本智第二念，开始引发了相见道，就是后得智。后得智是能够观机逗教，能够观察众生差别的根机，也能够知道他得度的因缘——他烦恼的厚薄，他的善根的浅深，应该要怎么度化他，这个都属于后得智。

这个地方后得智如果勉强来说，就是第二个、第三个，也可以这样讲。第一个重点在根本智，就是空观的智慧，涤荡我们的妄情，第一个是涤荡我们的妄情，根本智是观一切法都是因缘所生，无有自性，当体即空，无我无我所。这种空观的智慧现前的时候，我法二执的烦恼就下去了，正念现前。

不过诸位我们必须清楚，在整个学习的过程当中，一个初学菩萨一定要从第一个下手。一个修行人不要刚开始，你就去学那个紫薇斗数了，学相命什么的。当然我们要是讲说，菩萨学法从五明中学，也对；但是你一开始学习这个，你心散乱，你内心对这个五欲的烦恼没有降伏，那么你学这个以后你接触众生，你就是流转生死，你所做的业都是杂染的有漏业，决定不是六度。所以禅宗很强调“大死一番”。

一个初学者刚来到佛门，我们烦恼没有降伏之前，完全是修空观，没有第二句话说，你就是观察“一切法如梦如幻”，观察我们这一念心性无生。等到我们整个人真正大死一番，脱胎换骨了，整个烦恼已经降伏到一种程度了，这个时候我们可以去学习，怎么来观察众生的差别根器。应该有一个次第的，有个次第。好，我们再往后看，前面说明了六度法门，我们做一个问答。

问：以上六度法门，其相互关系云何？

这个是在《成唯识论》里面一个问答。

答：如《成唯识论》云：前前引生后后，后后持净前前。

六度法门编排的次第，它有一定的道理，不能够动它的次第。为什么呢，因为它的次第是前前引生后后。这句话就是说，我们必须由布施度而引生持戒度，由持戒度引生忍辱度，乃至于由禅定度引生智慧度。前面是后面的基础，前后能够相互引生。

接着我们再看第二段，后后持净前前。后面的法门能够使令前面的法门更加的清净，更加的圆满。怎么说呢，比如说我们有智慧度，能够使令我们的禅定度，这种功德更加圆满。我们说过，如果你只是修禅定，没有无我智慧，禅定修到四空定，还是要流转生死。那么这个时候你在禅定当中有智慧，那又不同，能够断烦恼，超越生死。所以智慧度对禅定度，能够使令它的功能更加圆满。禅定度能够使令精进度更加圆满；乃至于最后的持戒度，能够使令布施更加圆满，我们必须要有持戒，才能够使令整个布施的善法更加的清净，更加的圆满，叫做后后持净前前。所以它们的关系就是“前前引生后后，后后持净前前”，这两段是说明六度的相互关系。

最后我们看第三科，结叹六度的功德。我们讲六度分成三段：第一段是讲六度依止的菩提心，第二段是说明六度的法门，第三段是结叹六度的功德。我们这一段引用《解深密经》来说明。

庚三、结叹六度功德

《解深密经》云：一切波罗蜜多，各有四种最胜威德：一者，于此波罗蜜多正修行时，能捨悭悋 、犯戒、心愤、懈怠、散乱，见趣所治；二者，于此正修行时，能为无上正等菩提真实资粮；三者，于此正修行时，于现法中，能自摄受饶益一切有情；四者，于此正修行时，于未来世，能得广大无尽可爱诸果异熟。

《解深密经》上说，一切的波罗蜜多，一切的波罗蜜多就是指的六度的波罗蜜，各有四种最胜的威德，每一个波罗蜜多都有四种最殊胜的威德。哪四种呢？

一者，于此波罗蜜多正修行时，我们在每一个波罗蜜的法门，不管是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，正修行的时候，能够舍离内心的悭吝悭贪；舍离我们的犯罪的恶法；舍离我们的心愤，这个心愤就是嗔恚心；舍离我们的懈怠；舍离我们的散乱；舍离我们的见趣所治，见趣所治就是邪见。由六度破除了六种的烦恼，这个是就着破恶的功德。当然我们的烦恼恶法能够破除一分，整个真如本性就开显一分，这个是相对存在的。

二者，于此正修行时，能够为无上正等菩提做真实的资粮，为我们整个佛果的菩提做真实的资粮。三世诸佛都必须在因地的时候修习六度，而能够成就佛道，这个六度是成佛的一种真实的资粮，这个是就生善来说。

三者，于此正修行的时候，于现在法中，能自摄受饶益有情。前面两段是偏向于自利来看，这个是就着利他。我们在修行的时候，在现法中，在现生当中，能够摄受、能够饶益一切有情，我们能够利益众生，可以说是广结善缘。

四者，于此正修行时，于未来世，能得广大无尽可爱诸果异熟。我们在这个地方修习六度的时候，在未来世，虽然我们还没有成佛，但是在整个因地当中就能够得到广大无尽的可爱诸果异熟，可爱诸果异熟就是可乐的异熟果报。所以我们看这个菩萨道，他慢慢的修行，这个菩萨一投生都是大富长者、国王，乃至于转轮圣王，跟阿罗汉又不同。

阿罗汉虽然他能够观察四谛法，知苦、断集、慕灭、修道，观察四谛法，他内心能够慢慢地清净；但是他就是没有菩萨这么庄严，看起来就是没有菩萨的功德庄严，没有这种广大的福德资粮和智慧资粮，阿罗汉的智慧也没有像菩萨那么圆满。所以这个地方讲，他能够在整个未来世得到可爱诸果异熟。当然他的因地，就是修自利利他的法门所招感的果报。以上我们等于是说明了整个六度的法门。

在这个五乘的法门说完以后，我们再看第六科，戊六、一佛乘。一佛乘等于是把前面五乘的法门做一个总结。我们先看一段的前文。

戊六、一佛乘

如来应世，化导众生，为应众生差别之根机，而开示五乘之解脱法门。此中有通有别。言别者，谓五乘法门各有其差别的教、理、行、果。言通者，谓五乘法门，一一皆是趣入佛道之方便。此即《法华经》所谓为实施权、开权显实之理。

我们到这个地方，先做一个说明。这个如来就是佛陀释迦牟尼佛，释迦牟尼佛他在自己亲证的清净法界当中，以大悲心，我们讲从本垂迹，应化在这个世界。佛陀出世的目的是干什么呢？是要教化、是要引导我们众生，从生死的此岸到达涅槃的彼岸。那么要教化众生，佛陀为了应众生的差别根机，开示了五乘的解脱法门。这个五乘的解脱法门，它们的关系有通有别，这个通是有它的共同相，这个别就是差别相。

首先我们看差别相，“言别者，谓五乘法门各有其差别的教、理、行、果。”我们前面已经很详细的从人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，各别地说明五乘的教、理、行、果。每一乘的法门有它依止的言教，这个言教我们大致分成小乘的经典、大乘的经典。佛在世的时候当然是属于言教；佛陀灭度以后，经过三藏的结集，慢慢变成文字教，流传到现在，佛陀灭度了，但是整个经典整个文字还存在，这个就是教，五乘都有其它所依止的教，文字教。

这个教我们讲文以载道，每一个教法有诠释它的理论。我们前面说过，五乘里面有它的人天业果、三法印、实相印，它的理论。乃至于行，五乘当中各有其修行的方法，从三皈五戒、四谛、十二因缘、到六度的法门，这是行。这个果，五乘各有其差别的果报，从人天果报、到二乘的涅槃、到诸佛的大般涅槃。这些差别的教理行果，差别相各个不同。

“言通者，谓五乘法门一一皆是趣入佛道的方便。”我们要讲到五乘的共同点，都是趣入佛道的方便，究竟目的都是要使令众生成佛。这个就是《法华经》所说的“为实施权，开权显实”的道理。其中要义，略述如下。

我们学习过五乘的差别“教、理、行、果”以后，更进一步来了解《法华经》所谓的“为实施权，开权显实”，这样子对五乘的了解更能得到深入的认识。首先我们看第一个为实施权，这个名词我们先做一个解释。这个实就是真实，这个权就是权巧，我们一般说权巧方便，这个实就是一种真实的目的。

举一个例子来说，好像我们到这个楼顶，有五楼的楼顶，这个楼顶就是实，我们的真实的目的；那么我们要上这个楼顶去，必须有阶梯，要有楼梯，这个中间的楼梯就叫做权，要达到楼顶的一种善巧方便。这个地方是讲为实施权，为了达到这个真实的目的，而施设种种的权巧方便。

这一段是说明佛陀出世的本怀，是要使令众生成佛，这个叫做实，佛陀真正的意思是在这个地方；但众生的差别根机不同，佛陀他老人家不得不为实施权，施设了五乘的解脱法门，使令我们众生依据这个次第，能够达到成佛的目标，这个叫做为实施权。现在我们来看《法华经》一段经文，这段经文是一个非常重要的一个经文，里面有很重要的观念，请大家合掌，我们把它念一遍。

（一）为实施权

《法华经》云：「过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。」

这一段是说明为实施权的道理。《法华经》是佛陀晚年的时候所说的一部经典，也可以说是佛陀快要灭度的时候，把整个他老人家一生的教法做一个总交代，把佛陀今生一期的教化，他老人家出世的本怀，怎么样来施设善巧方便，给弟子做一个清楚明白的交代。它上面说了：“过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。”上面说在已经过去的无数劫当中，这个是就着时间，这么多时间怎么样呢，无量灭度佛，有无量已经示现灭度的佛。这一段是佛陀是说，事实上佛不是释迦牟尼佛才有，原来过去还有很多佛，这些佛已经示现灭度了。

百千万亿种，其数不可量，这个是说明佛的种类，这些过去诸佛他们应化的事迹有百千万亿种的差别，每一尊佛的示现，依据过去他本愿力的不同，每一个佛有他的名号，有他不同的相好，有他各别的眷属，有他所成就的依正二报的庄严，这个化身每一尊佛不同，所以叫百千万亿种。其数不可量，这个数是就着数目，这些示现的佛相当多，数目不可以计量，不可以计数。

接着我们再看下面这一段，下面这段正式说明了佛陀出世的本怀。

“如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。是诸世尊等，皆说一佛乘，化无量众生，令入于佛道”。这些百千万亿种的佛陀，已经灭度的佛陀，种种缘譬喻，以种种的因缘。佛陀说法有时候是讲故事，讲过去他自己老人家修习菩萨道的时候种种的事迹——因缘说；或者是譬喻，用譬喻的方式，好像我们前面说过，佛陀就作过一个比喻，凡夫的心像波浪一样，佛的心像水一样，这个体性是一样，但是作用不同。凡夫接触到境界的时候他攀缘，像波浪；佛陀的心他是不取于相，如如不动，像水。我们通过这个譬喻，就能了解它的道理。种种的因缘说、譬喻说、乃至种种的方便力，种种的善巧方便力。这个方便力目的都是演说诸法相，种种的大小乘的经典。

“是诸世尊等，皆说一佛乘”，这些世尊其究竟的目的都是在开显一佛乘的教法，他的目的都是要教化引导无量的众生，使令他们能够趣入于佛道，这个是佛陀真正出世的本怀。下面是说明了佛陀所施设的方便。

“又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。”大圣主就是佛陀，这些佛陀他能够如实了知一切世间天、人——天道、人道的众生，乃至一切的众生——群生类，深心之所欲。这个欲是每一个众生内心有他的好乐不同，有他的执著不同。这个深心怎么说呢？深心指的是他的内心这种习气已经很坚固，很难改变了，已经养成一种坚固的习气，所以讲深心。深心各有各的好乐，各有各的执著，所以佛陀不得不“更以异方便，助显第一义”，这个异就是差别，差别的方便法门，就是五乘的法门，它的目的都是在帮助，都是在开显我们的第一义谛——诸法实相，都是使令众生能够开显真如本性，为了这个目的。

这个地方讲“更以异方便，助显第一义”，我们可以用《法华经》说一个故事。就是说有一个大富长者，这个大富长者很有钱，可以说是家财万贯，富甲天下，有种种的珍宝，种种的眷属。当然他这么有钱，生活很自在很安乐。但是他有一件事情内心总是觉得挂碍，就是说他有一个独生子，这个独生子从小就走失掉了，走失掉怎么找找不到，下落不明。大富长者一想，我年纪大了，这么多的珍宝，我这个独生子找不到，这个家财怎么样传下去呢？内心就是为这件事情很担忧。

话说他的儿子，这个长者的独生子流浪出去以后，就混入这个乞丐群中，整天就跟乞丐在那个地方过着乞丐的生活。欸，这么一天因缘具足了，这个乞丐他走走走，走到他自己家里面去了，看到大富长者，这个房子很庄严，那么他走进去了。走进去以后，他看到这个大富长者坐在客厅里面，特别的威严，旁边有种种的眷属、种种的珍宝围绕。这个时候大富长者从窗户当中也看到了这个乞丐。那么这个大富长者一看到这个乞丐，就认出来这个人就是他几十年前所流失儿子，赶快就叫旁边的侍者去追这个乞丐。

这个人乞丐做久了，内心没有信心，他看到侍者来就跑，边跑边说：我不是来偷东西的，我只是来这个地方看看有什么吃的东西，跟你们乞讨一下而已。当然侍卫强大有力，两三下就把这个乞丐给抓到了，抓到以后，这个乞丐惊吓过度就昏倒过去了。昏过去，找回来以后，这个大富长者想，糟糕了，我这个儿子流浪在外，完全把家都忘掉了，忘得一干二净了。他现在也没有信心，我现在把他叫醒说，你是我的儿子，我所有珍宝都是你的，他绝对不敢承当。这个时候大富长者想，好，把他放回去。

放回去以后，他就找一个侍者就化妆成乞丐的样子，整天就跟乞丐生活在一起，做他的朋友，他去乞食，他也跟着去乞食。时间久了两个做好朋友了，这个化妆的侍者有一天就跟这个乞丐说，他说某某人，我们两个老是这样做乞丐也不是办法，有一顿没一顿的，我们应该找个工作才好。这乞丐说，我们去哪里找工作呢？他说我知道有一个家庭很富有，现在需要有人，我们去应征。欸，他们就去了，去到这个大富长者，当然一去就马上录取了。

录取以后，这个大富长者最先就要他们除粪扫厕所，两个人就扫厕所，每天给他一个固定的薪水。扫了几年以后，慢慢慢慢对自己有点信心了，就开始升为总务，管家里面的账目。再过几年以后，欸，可以了，就升为当家，所有的事情都是他管。但这个时候，这个乞丐虽然他已经当家，他把所有家庭里面的事情料理很清楚，但是他内心还想，这个珍宝不是我的，是大富长者的。

到了最后一天，这个大富长者看因缘成熟了，把所有的亲属通通都集合起来，就当众宣布说，我在几十年前流失了一个儿子，这个儿子就是我们现在当家师，我现在正式宣布把我所有的财产通通交给他处理。这个当家师从最初的除粪、到总务、到当家，他慢慢慢慢信心也具足了，也能够承当，这个时候就把父亲的财产给承当下来。

佛陀讲这个故事是说，这个家就是我们的真如本性，我们众生都有真如本性，真如本性有种种的珍宝，无量的功德。我们最初一念不觉以后，真如不守自性，这个时候在三界里面流转了，就像乞丐一样：有时候讨得好吃一点的，过着人天可乐的果报；有时候讨不到东西，就比喻下落到三恶道去了，有一顿没有一顿的。这个大富长者就是佛，悲悯我们，佛陀在他自己亲证的清净法界当中，从本垂迹，应化，在我们娑婆世界应化。

佛陀刚开始应化的时候，刚开始接触到我们众生，他第一个目的就是要开显一佛乘的法门，但是我们众生在三界里面流转太久了，没办法接受；所以佛陀不得不为实施权，开示了五乘的方便法门，慢慢地引导我们众生，能够慢慢慢的进入佛道。比如说你根机不够，要一开始讲这个出世的法门，他不能接受，佛陀就说没关系，你先受个三皈五戒，保个人天，三皈五戒十善。慢慢慢慢你可以接受出世的法门了，开始讲四谛十二因缘；你这个胸量够了，能够承当菩萨道，开始开显六度法门。所以这个地方讲“更以异方便，助显第一义”，以差别的方便法门来开显第一义谛。

这个观念，我们把它画了一个讲表，为实施权，为了一佛乘这种究竟的目标，为了应众生的差别根机，开出了权巧方便的法门，从一佛乘开出了五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。这个五乘的法门各有各的教理行果，他们的关系就像阶梯一样，众生的根机差一点的，从人天的可乐果报、到声闻缘觉的出世的涅槃，乃至于最后菩萨，最后成佛，他是有次第地上去，这个是说明佛陀的为实施权。

我们再看第二段开权显实。从最初的为实施权以后，佛陀这个时候看因缘成熟了，就开权显实。这个开是打开，打开这种权巧方便的差别相，显示真实的目的。我们也是引用《法华经》一段经文来说明，请大家合掌。

（二）开权显实

《法华经》云：舍利弗，我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所着，随其本性，以种种因缘譬喻言辞方便力，而为说法。舍利弗，如此皆为得一佛乘，一切种智故。

到这个地方，我们先告一段落。《法华经》上又说，舍利弗，佛陀就招呼了一声舍利弗，我今亦复如是，这个我就是指的释迦牟尼佛。知诸众生有种种欲，我能够如实了知，众生的内心有种种不同的喜好，乃至于身心所着，各有各的执著。随着众生的差别根机，以种种的因缘说、譬喻说、乃至于言辞，这种方便力量，开显五乘的法门而为众生说法。

这些五乘的法门目的是为什么呢？“舍利弗，如此皆为得一佛乘，一切种智故”，都是要使令众生成就一切种智。一切种智是诸佛的智慧，本来诸佛的功德很多，三身、四智、五眼、六通，无量百千陀罗尼门，好像大富长者的家庭一样，种种的珍宝，种种的神通，种种的三昧，但是主要的还是智慧，佛陀的神通三昧都是从佛陀一切种智所缘生出来的，所以一切种智代表诸佛的功德。这是说明佛陀说法的目的，都是要使令众生成就一切种智。接着我们再看下一段，请大家再合掌。

又云：声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生。

佛陀又说声闻，声闻就是小乘的声闻，或者是菩萨，不管是小乘的声闻或大乘的菩萨，只要能够听闻我所说的法，不管是小乘、大乘的法，只要是一偈，一个偈颂，一个偈颂就是四句，每一个句有八字，就三十二个字。在整个佛经里面，一个偈颂四句，是一个能够代表完整意思的最小单位，最小的单位叫做一偈。乃至于能够听懂一偈，有什么好处呢？皆成佛无疑，都是要究竟成佛的。为什么这样讲？因为十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。因为整个十方诸佛所教化的国土当中，诸佛所宣说的教法决定只有一乘法，没有二乘、也没有三乘的差别。

既然没有二乘三乘，这个二乘三乘怎么来呢？除佛方便说，这个是佛陀所施设的善巧方便，以这种假名字引导于众生，以这种声闻、缘觉、菩萨这种假名假相假用来引导众生。所以知道一佛乘以后，我们不要认为说佛陀出世，要我们受三皈五戒，佛陀真正的目的是要我们享受人天果报，乃至于修习四谛十二因缘，佛陀好像要我们去成就二乘的涅槃，其实这个都是佛陀所说的善巧方便，佛陀是应众生的机所施设的善巧方便；真正的目的都是要使令众生成佛。所以说，前面的声闻缘觉菩萨都是“但以假名字，引导于众生”。

我们还可以讲一个《法华经》的故事来说明。有一个大商主，这个大商主去到一个乡村，这个乡村很贫穷，每一个人过着贫穷的生活。这个大商主去了以后，就跟这些村民说，你们整天过这个贫穷的生活，倒不如跟我去取宝，我知道有一个地方有宝物，你们跟我走。好，大家就跟这个大商主走了，这个大商主就等于是领着一个取宝的探寻队。这个取宝的整个路径有五百由旬，而且中间的过程充满了艰难，道路又危险，但大商主对整个道路很清楚，他就很有智慧的引导大家开始走。走了三百由旬以后，大家是又累又渴又饿，很多人一想，哎呀这个取宝啊，走了三百由旬都还没看到宝物的形象，我看我倒不如还是回去过我的贫穷的生活算了。

这个时候大商主很有智慧，看到众生很多人要退心了，就说大家不要退心，就在不远的地方有一个城堡，那个地方很多吃的，我们去那个地方休息一下。大家一听很欢喜，走了那么远，对不对？这个时候就到城堡去了，里面有吃的、有饮料，大家吃了喝了以后，又休息了一下。吃完以后精神充足了，大商主说：诸位，我们现在还没达到目的地，这个是化城，还有两百由旬。但是大家已经经过休息以后，精神体力恢复，继续再往前走，最后每一个人都到了宝所。

这个是比喻说，佛陀度化众生，你跟他讲每一个人要成佛，三大阿僧祇劫那么遥远。当然有些人的根机他能够承担，他在因地的时候直趋宝所，这个是利根的菩萨，因地的时候虽然是一个具足苦恼的凡夫，但是他就是直趋大乘，这种根机也有。也有的根机，他必须要经过五乘的调教，你看现在很多人接触佛法，你跟他讲三皈五戒他很欢喜，下辈子得到人天可乐果报，做个转轮圣王、做个大富长者，他很欢喜。慢慢慢慢把众生一步一步一步地，从凡夫到达宝所，这个是说明佛陀所说法的方便。

但是我们不应该在五乘的果报上产生执著，这个是说明“但以假名字，引导于众生”，告诉我们只有佛才是究竟义，只有成佛才是诸佛出世的本怀。这个地方说明了“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生”。这个时候，佛陀临灭度的时候就开权显实，把整个五乘的教法的差别相打开，开显诸佛出世的真实的目的。

所以看这个讲表，我们可以看从五乘当中最后会归到一佛乘。这个一佛乘，在天台智者大师当中就开出的了“四一”：教一、理一、行一、人一。这个教法，不管是大乘小乘的教法；或者是理，这个五乘的教理——人天业果、三法印、实相印；这个行，三皈、五戒、四谛、十二因缘、六度；这个人，这个人就是果位，人天的可乐果报、二乘的涅槃、诸佛大般涅槃。

一切的教理行果都是为了一个目的，都是要开示悟入佛的知见而施设，都是要使令众生成佛。所以到这个地方我们看下面了：真正开权显实以后，把五乘的这个差别相打开以后，我们知道说五乘都是方便，但以假名字，引导于众生，真正的目的都是要我们成佛。所以我们不应该在五乘的果报上产生执著，它都是佛陀所施设的方便。这个就是开权显实。

最后再看第三段，我们前面学习了为实施权，开权显实以后，第三段权实不二。这个权是权巧方便，这个实是真实的目的，它们两个是不二，什么是不二呢，就说“权是实家之权，实是权家之实”，叫做不二。简单说，这个五乘的权跟佛道的这个实，它是一条路上的，并不是两条路，一条路上。只是说在一个菩提道当中，有一个是中途站，有一个是究竟的目标，这样子而已，但是事实上都是一条路，这个叫做权实不二。我们看内容。

（三）权实不二

总上应知，大圣立教，为应众生差别之根机，宣说五乘解脱法门，其究竟目的，皆是假借种种善巧方便，以开显众生本具、生佛同体之自性清净心，使令众生得于现前一念无明妄想中破迷开悟，进而依此五乘法门得逐渐舍去妄想执著，恢复吾人本来面目，成就诸佛无量无边之功德庄严。

我们从一佛乘的学习得到一种认识，什么认识呢？大圣佛陀他的出世设立种种的教法，为了适应众生的差别根机，宣说五乘的解脱法门；究竟目的，都是假借种种的善巧方便，来开显众生本具，生佛同体之自性清净心，都是要使令我们开显自性清净心而设立的。使令我们众生在现前一念无明妄想当中，能够破迷开悟，能够了解到“何期自性，本自清净”，原来我们众生的心是清净的，一切的无明妄想都是了不可得。这样子的话，我们开始依止五乘的法门，这种戒定慧逐渐的修行，舍离了妄想执著，最后恢复我们的本来面目，慢慢成就诸佛的无量无边的功德庄严。这个地方等于是把整个佛法的究竟义，都讲出来了。

所以我们说一佛乘，到底什么是一佛乘呢？就是：

“称性起修，全修在性”，“一心万行，万行一心”。

我们了解到一佛乘，我们学习了《法华经》，到底有什么好处呢，就是说，我们一个凡夫，能够了解一佛乘以后，我们因地的修行就是称性起修，不管修哪个法门，就是称合我们的性——这个性就是我们的性德，称合我们的性德而起修德。前面的修德，一切的修德它的目的全修在性，就是在开显性德，我们知道，原来整个五乘的功德都是方便。

这样子的话，我们整个修德的目的，不求人天果报，不求二乘涅槃，不求权教的菩萨，原来整个目的都是在开显真如本性。我们知道：“无不从此法界有，无不还归此法界”，我们在行六度的时候，由我们一念心而生起六度的法门，整个六度的法门还是无不还归此法界，还是在开显我们这一念清净心。简单讲，也可以说是一心而起万行，万行最后还是会归一心。所以说“但能发菩提心，具足正见，随修一法皆是成佛资粮”，这个就是一佛乘的真正的目的。

我们了解到一佛乘以后，可以说把整个五乘的法门通通融会贯通。你真正能够发起菩提心，能够具足大乘佛法的正见，你去受三皈五戒都是成佛的资粮，谁说三皈五戒是人天果报？这个法门，你能够把一佛乘会归的时候，那就“是法平等，无有高下。”

《法华经》上说，“乃至一举手，甚至于小低头，皆已成佛道”，每一个法门都是平等平等。你能够真正的称性起修，全修在性，你真正依止菩提心来修行的时候，修行整个五乘的法门都是成佛的资粮。如果你不能够了解一佛乘，不知道佛陀出世的本怀，那你真的是修习三皈五戒得到人天果报，修习四谛十二因缘成就二乘涅槃，这个就是有隔碍了。所以这个地方我们了解一佛乘，知道说真正依止菩提心来修行的话，以菩提心来总持一切的善法，整个善法都是成佛的资粮。

最后我们再讲一个偈颂来做一个总结：

若人散乱心，入于塔庙中。一称南无佛，皆已成佛道。

—释丙一、[圣道门]竟—

有一个人乃至于散乱心，他还不是得到三昧等持的一种情况，还是以散乱心。在这个散乱心当中，进入塔庙，进入佛塔寺庙当中。做了什么事呢？“一称南无佛”，看到佛像的庄严，他的内心能够至诚的念一声南无佛，皆已成佛道，都已经种下了成佛的正因了。这一段是说明真正佛法的究竟义，每一个人在佛法中，你看乃至于栽培这么微细的善根，都是成佛的资粮。这个是说明佛陀的彻底大慈悲，佛陀出世的本怀，演说种种的言教，使令众生每一个人“一入耳根，永为道种”，接触到佛法的人究竟都能够成佛。

到这个地方，我们把丙一的圣道门，整个自力的法门给诸位说明了。