这篇奇文，仅仅56字，却说透如何安定心神，字字珠玑，建议收藏！

关于《定心心经》的作者，历史上并无明确记载。有人说其为道家修身养性的秘诀，有人说其融合了儒释道的思想精髓。

然而，作者是谁似乎并不重要，重要的是其中蕴含的智慧。这篇奇文更像是一代代先贤在静思内省中，对生命和宇宙的感悟结晶，是中国古人集体智慧的体现。它不谈玄妙的神鬼之事，只论平常的修心之道，因此得以跨越时空，引起无数人的共鸣。

“心若冰清，天塌不惊；万变犹定，神怡气静”。开篇这四句，便为我们描绘出一种至高的精神境界。所谓“心若冰清”，是指内心纯净无瑕，没有一丝杂念，如同清澈透明的冰晶。这样的心，澄澈明了，能映照万物，却不为万物所动。当内心达到如此境界，即使是天塌下来这样惊天动地的大事，也无法使其惊慌失措。

这并非是麻木不仁，而是一种源于内在力量的强大定力。人们之所以容易惊慌，是因为内心被外物所牵绊，得失心太重。而一颗“冰清”之心，早已看淡了荣辱得失，自然能够做到“天塌不惊”。

“万变犹定，神怡气静”，则是对这种境界的进一步阐释。世界是永恒运动和变化的，《易经》的核心思想便是“变易”。面对世事无常，普通人往往感到焦虑和不安，但拥有定力的人，却能在万般变化之中，保持内心的稳定。他们的精神是愉悦的，气息是平静的。这种状态，来自于对变化规律的深刻理解。

“忘我守一，六根大定；戒点养气，无私无为”。在阐述了理想境界之后，经文接着给出了具体的修行方法。这四句，是安定心神的关键步骤。

“忘我守一”，是核心中的核心。“忘我”，是忘记小我的私心杂念、欲望和偏见。人之所以烦恼，多源于对“我”的执着。过分强调自我，就会产生分别心，计较个人得失，从而陷入无尽的内耗之中。《道德经》说：“吾有大患，及吾有身。及吾无身，吾有何患？”这里的“身”，可以理解为对自我的执着。当一个人能够暂时忘却自我，便能从个人的小格局中超脱出来。

“守一”，则是指要守护那份本初的、纯净的心，也就是“道心”。《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这个“一”，是万物的本源，也是我们内心的定海神针。在纷繁的思绪中，守住这个根本，就不会迷失方向。所谓“忘我守一”，便是在纷繁变化的世界里，放下小我的执念，回归到生命最本真、最核心的状态。

“六根大定”，是“忘我守一”所带来的结果。“六根”是佛家的说法，指眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官。它们是我们与外部世界接触的通道，也是烦恼的来源。眼睛看到诱人的事物，耳朵听到刺耳的声音，都会引起内心的波动。当一个人通过“忘我守一”，将心安住于内，那么他的感官就不会轻易被外界的刺激所牵引，自然能够达到“大定”的状态。这并非是封闭感官，而是成为感官的主人，不被其奴役。

“戒点养气，无私无为”，则是日常生活中需要遵守的准则。“戒点”，指的是戒除不良的嗜好。这些嗜好会消耗我们的精气神，使内心变得浑浊。通过节制欲望，可以培养我们平和中正的“气”。“养气”是中国传统文化中非常重要的一个概念，孟子便提倡“吾善养吾浩然之气”。这种气，是生命的能量，也是精神的根基。

“无私无为”，是道家思想的精髓。无私，即没有私心，凡事不从个人利益出发。无为，并非是什么都不做，而是不妄为，顺应自然规律而为。当一个人能够做到无私，他的心胸便会变得无比开阔，能够包容万物。当一个人能够做到无为，他便能摆脱焦虑和功利心，以一种更轻松、更高效的方式去成就事业。

“上下相顾，神色相依”。这两句，讲的是身与心的关系。在中国传统哲学中，身体与精神从来都不是割裂的，而是一个有机统一的整体。所谓“上下相顾”，可以理解为身体的各个部分要协调统一，也可以理解为身体与精神要互相观照。

当我们的身体感到不适时，情绪往往也会低落；反之，当精神压力巨大时，身体也常常会发出警报。因此，想要安定心神，也必须关照好自己的身体。

“神色相依”则更加直观地说明了这一点。“神”是内在的精神状态，“色”是外在的容貌和气色。一个人的精神状态如何，必然会通过他的面容和神态表现出来。内心安宁、精神饱满的人，必然是神采奕奕、面色红润。而内心焦虑、精神萎靡的人，则往往面色晦暗、神情倦怠。所谓“相由心生”，便是这个道理。

因此，定心不仅仅是思想层面的功夫，也是身体层面的修炼。保持健康的作息，进行适当的锻炼，让身体处于一个和谐舒畅的状态，对于安定心神至关重要。反过来，一颗安定的心，也能更好地滋养我们的身体，使其焕发由内而外的健康光彩。这种身心合一的理念，体现了中国古人整体性的生命观，对于现代人平衡工作与生活，保持身心健康，具有深刻的指导意义。

“蓄意玄关，降伏思虑”。这是经文中提到的又一个具体修行法门，直指如何对治我们脑中纷飞的杂念。普通人的心，就像一匹野马，时刻奔腾不息，杂念丛生，这正是我们感到疲惫和焦虑的主要原因。如何才能让这匹野马安静下来呢？

“蓄意玄关”，提供了一个有效的“拴马桩”。这里的“玄关”，不必作过于神秘化的解读，它可以被理解为一个让我们集中注意力的焦点，比如呼吸、身体的某个部位等等。其目的，就是为了给散乱的心一个安住的地方。“蓄意玄关”，就是有意识地将我们的注意力收回来，安放在这个焦点上。

当我们将注意力集中于一点时，“思虑”自然就会被“降伏”。因为人的意识很难同时专注于两件事情。当你全神贯注于自己的呼吸时，那些让你烦恼的念头、让你焦虑的未来、让你懊悔的过去，就会自然而然地淡去。这并非是压抑念头，而是通过主动的专注，让杂念失去生长的土壤。

明代大儒王阳明，曾在被贬至贵州龙场时，面对恶劣的环境和生死考验，通过静坐的方式格物致知，最终悟出了“心即理”的深刻思想。他在山洞中静坐，正是通过“蓄意玄关”，降伏了内心的恐惧和烦乱，最终实现了精神的飞跃。他的经历告诉我们，无论外界环境多么嘈杂，我们都可以在内心为自己找到一个安静的角落，通过降伏思虑，获得智慧与力量。

“内外无物，心神净明”。这是《定心心经》所描绘的最终境界，也是全文的点睛之笔。经过前面一系列的修行，最终所要达到的，就是这样一种内外通透、澄澈光明的状态。

“内外无物”，并非是指世界变成了空无一物，而是指在我们的主观世界里，不再有可以挂碍和执着的东西。内，指的是内心不再有固执的己见、强烈的情绪和纷乱的思绪；外，指的是对于外部世界的人、事、物，不再有强烈的贪恋、嗔恨和痴迷。当心中没有了这些挂碍，便达到了一种真正意义上的自由与解脱。

在这种状态下，“心神净明”便会自然呈现。心灵和精神，就像一池被搅浑的水，经过沉淀和净化，变得清澈见底，皎洁光明。这时候，人本自具足的智慧光明将会显现出来。看待事物会更加清晰、透彻，不再被表象所迷惑；处理问题会更加从容、睿智，不再被情绪所左右。