🌹《论语》学而第一 第二章

【有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。】

孝悌和顺 不好犯上

“有子”是孔老夫子的弟子，姓有，名若，有若。这里称呼有子，应该是有子的学生记录的这段话，所以称呼老师为有子。

“孝弟”，在《朱子集注》里解释说：“善事父母为孝，善事兄长为弟。”这个解释非常浅显易懂。对父母有爱心，这就是孝。心必有其事，对父母一定要尽心竭力地去事奉。还是用同样的爱心，“善事兄长”， 对兄长也是尽心竭力的奉侍，这就是悌。这个心对父母叫孝，对兄长叫悌，实际上同是一个仁心。

仁心在五伦关系里的运用，就有不同的德行。对父母叫孝，对儿女叫慈，所谓父慈子孝；对兄长是恭敬，对弟弟是友爱，所谓兄友弟恭；对领导是忠心，对下级是仁爱，领导爱护、关怀下级，领导是君，下级是被领导的臣，君仁臣忠；在夫妇来讲，丈夫要有义，义是道义、恩义、情义，妻子温顺和谐地听从，所谓夫义妇听；推而广之，在一切的亲友之间，互相要有恩惠，年长的对年幼的，要爱护、有恩惠，年幼的对年长的，要顺服、要尊重，所谓长惠幼顺。这是五伦十义，就是人在五伦关系中的十种义务，即十种德性，也都是同一个仁心的体现。仁心，就是我们现在讲的爱心，所谓仁者爱人。

一个人有孝悌的仁心，就很少会犯上。“鲜”是少的意思；“犯上”是冒犯或违抗在上的人，譬如，被领导者，下级，对领导违抗、冒犯等。“不好犯上，而好作乱”的，“未之有也”，是没有的事。“作乱”就是悖逆争斗的事情，叛乱。《朱子集注》中解释说：“此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。”这是非常直接的解释，一个人有孝心、悌心，能孝敬父母，尊重兄长，那么他的心是和顺的。和顺的心怎么可能犯上？犯上是一种悖逆的心，就像现在讲的逆反心理。有逆反心理不是好事，将来就容易犯上作乱；不逆反，也就不可能作乱。

第二章是承接前面第一章“学而时习之”讲的，有连带关系。第一章讲“学”，学什么？所谓大学之道是什么？“大学之道，在明明德，在亲民”，明明德，就是格物致知，诚意正心，这是对内，内心里的学问；对外的学问，是亲民，亲民就是爱护关怀大众，让大众也能像我一样明明德，也就是修、齐、治、平，修身是内，齐家、治国、平天下是在外。内是体，外是用。体是仁，外面的用是行仁，“其为仁之本与”，为仁就是行仁的意思，是仁之体的运用。

夫子的学问就是仁学，待人、处事、接物无不是仁。夫子已经恢复了仁之体，就是明明德，就是格物致知，诚意正心。体恢复了，用出来的无不是仁。这里举出孝悌，这是行仁，也是修身的含义。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，不管我们是什么样的人物，是什么样的阶层、福报，我们都要修身，修身是根本。这里举出孝悌做例子，孝悌是德之本，修身就要从孝悌做起，孝悌是修身的具体落实。

《中庸》里讲，“修身以道，修道以仁”。修身，具体而言就是孝悌。孝悌就是仁的落实，仁的运用。一个人有孝悌，他就不会犯上，不会犯上，这一家就齐了。像儿女对父母绝对没有冒犯，没有逆反心理，这叫齐家，家庭和谐。家齐而国治，不好作乱，国家和谐，这就是国治。《大学》讲，“一家仁，一国兴仁”，就是这个道理。所以和谐社会，从我家做起。其实讲来讲去，还是依仁而修。

君子务本 本立道生

下面讲，“君子务本，本立，而道生。孝弟也者，其为仁之本与”。务本的“务”，是专力的意思，就是专在这方面下功夫。“本”是根本，君子修身立德，抓住根本。“本立而道生”，根本立了，道自然就生了。什么道？大学之道，圣人之道。圣人之道的根本在哪里？孝悌。整个圣贤之道就是孝悌的圆满落实。因此孝悌是“为仁之本”，这是抓到了根本。能够孝悌，仁道自然而生。

《朱子集注》里引程子的话说，“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本。”

程子讲孝悌是顺德。顺德是什么？随顺自性的德行，也就是性德的意思。有顺的德，就不好犯上，怎么会有悖逆伦理、坏乱伦常的事情发生呢？所以德有根本，根本立了，所修之道也就能发扬光大。像一棵树，根深则叶茂。孝悌要先在家中落实，谁落实？我落实，不能要求别人，要从我做起。然后把这个孝心扩展出去，对一切人、一切事、一切物，都用孝悌之心，这就是仁爱，仁爱及于万物，所以孟子讲，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，就是孝悌之心的发扬光大。所以圣人没有别的，如孟子所讲，“尧舜之道，孝悌而已矣”。尧舜是圣人，圣人之道是什么？就是孝悌的圆满落实。对一切人、一切事、一切物，都像对自己的父母兄长一样的去尽孝悌，这就是圣人。所以从修德上讲，孝悌是为仁的根本。

彰显性德 孝悌为本

论性是从性德上来讲，仁是孝悌的根本。仁是爱心，这个爱心对父母是孝，对兄长是悌，对不同的关系就体现不同的德行，都是这同一个爱心。所以论性，仁是孝悌之本；论修，孝悌是为仁之本。这是从两方面讲修德和性德。性德是本有的，仁、义、礼、智，这是性德，人人本来具足的，每个人都不欠缺，圣人如此，我也如此，你也如此，他也如此，人人如此而已。

但是我们现在迷失了性德，就是《大学》讲的，没有明明德，迷失了我们的明德。那怎么办？要靠修德。如何修德？为仁，就是去行仁，行孝悌，所谓“修德有功，性德方显”。如果不修，虽然我们有性德，也没有办法回归自性，让性德显发出来。所以一定要修，以修身为本。

知行是合一的，我们觉悟了自己有性德，就必定会努力地修身。所修的还是修在自己的性上，所谓“全性起修，全修在性”，性修不二。从体上讲是性德，从用上讲是修德。我们也不必在文字上分别执著，更重要的是去落实。只要今天行孝悌，今天就是在修德，今天就是在回归自性，彰显性德。

《中庸》讲，“仁者人也，亲亲为大”。仁，是人字旁一个二字，二人，也就是自己与他人，所以“仁”也就是“人”，就是讲如何做人，该怎么为仁？为仁就是从孝悌做起，亲亲为大。亲亲就是在家孝敬双亲、友爱兄弟姐妹，然后把这颗孝悌之心扩展到对一切人、一切物，仁爱及于万物，那就自然没有犯上作乱不孝悌之心，而只有一颗无我利他之心，这就是一个从圆满的意义上来讲的完美之人，具足了仁义礼智的性德，彻底使自己的性德彰显，所以孝悌就是仁义礼智之本。从性上讲，孝悌便是我们的性德，也是明朝大儒王阳明先生讲的良知良能。

我们现在希望构建和谐世界，但是举目世间，天天都看到天灾人祸，原因到底在哪里？根源在哪里？天下乱的根源就是社会中少了孝悌。当人都不孝敬父母，不尊敬长上，这天下就大乱了。所以要救这个世间，要恢复世界的和谐，最重要的就是提倡孝悌。孝悌一提倡，仁爱就兴起来了，仁爱一兴起来，这些乱自然也就平息了。所以传统文化的老师们在演讲中，都在大力地提倡孝道，“孝道”是和谐社会的法宝。《孝经》云：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨”，这不就是和谐社会吗？所以要用孝道实现和谐。

传统文化的老师们曾经多次在演讲中提出建议，希望从中央到地方，各级政府都能评选孝子。在孝子评选的活动中，把民众的注意力吸引到孝道的学习上。大家都关注孝道，讲孝道，想孝道，效法那些孝子。像十几年前山东电视台“天下父母”栏目，录制了许多孝子故事的纪录片，非常令人感动，希望能在全国每家电视台播放，这当然需要政府来推动。《大学》讲，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”。上就是在上位的人，领导人。“上老老”是这些领导人能够尊敬老人，提倡孝道，民众也就能提倡孝道。

大德建议在各地都能办老人乐园，使老有所养，老有所乐。老人院不仅是在物质条件上满足老人的需要，更重要的是有丰富的精神生活，使老人家觉得很充实，真正“乐以忘忧，不知老之将至”。最重要的是安排好这里面老人的学习。孔老夫子为什么能做到“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”？因为他好学，活到老，学到老。所以，老人乐园也是老人的大学。学什么？最好就是学古圣先贤的文化，当然也有艺术、文化、宗教等等，让老人家真正过着幸福充实的晚年。“上老老”，上级领导关爱老人，民众就兴孝，社会就和谐；“上长长”，领导人能够对长辈们、年长者尊敬，民众也跟着学习到长幼有序；“上恤孤”，关怀孤儿，广义上讲是关心我们的下一代，也是上行下效，因为百姓都是学领导的。

我们现代人，受西方物质主义思潮的影响，对伦理道德教育有所忽视，尤其是我们的下一代亟需德行教育。所以帮助我们的下一代重视学习中华传统文化，回归传统、回归真正老祖宗的传统文化精华，是当今之世的一份重要责任。假如我们民族的下一代，长的是黄皮肤、黑头发，但里面的芯儿都是西方思潮，正如现在有个比喻叫香蕉，黄皮里的心是白的，这是民族的悲哀。不能让中华五千年的道统到我们这一代断掉，最重要的是把孝悌的精神落实，传给我们的下一代，民就不悖了，就不会犯上作乱。

所以，最重要的是领导人有这个意识，首先领导人是孝悌之人，如果让不孝不悌之人居于上位，那天下必定大乱。只有孝悌的人居了上位，天下才大治，社会才和谐。