🌹《论语》学而第一 第四章

【曾子曰。吾日三省吾身。为人谋而不忠乎。与朋友交而不信乎。传不习乎。】

圣贤之道 改过而已

曾子是孔老夫子的弟子，是弟子中年龄最小的。他姓曾名参（参读“身”)，字子舆。称呼曾子，这是学生对老师的称呼，所以这一句也是曾子的弟子记录的。

曾子本身是孝子，有纯孝之心，是“二十四孝”之一，也是孔门十哲之一，后人把他称为宗圣。夫子是大圣、至圣，他是宗圣，他承传了夫子的学问，得到了夫子的真传。“吾日三省吾身”，这句话必定是曾子从孔老夫子那里学来的。

这句话是曾子讲自己如何修身的。“吾日三省吾身”，“吾日”是哪一日？就是今日，就是每天。每天从三个方面，三件事情上去反省自己。

第一，是“为人谋而不忠乎”。替人办事有没有尽忠？什么叫忠？《朱子集注》里解释说：“尽己之谓忠。”尽心尽力叫忠。承诺了要替别人办事，有没有尽心尽力去办？这要反省。接受了工作，有没有尽心尽力把工作做好？这是忠。

第二，“与朋友交而不信乎”，这是讲交友。“朋友有信”，是说朋友不可欺，交朋友要讲求信义。不欺人才是不自欺，欺人就是自欺，自欺欺人。什么叫信？“以实之谓信”，实实在在，真诚相待，绝没有虚伪狡诈，更没有欺骗。

第三，“传不习乎”。传是什么？“受之于师”叫传，从老师那里接受了教诲，老师传给我们的道德、学问、知识、技艺，这些都要“习”。习，首先要熟悉，对于老师所传的，我们要精熟，更重要的是在自己身上落实。

曾子一生做到了每天在这三件事上反省。如果有不忠、不信、传不习的这些毛病，就立即改过来，第二天不能再犯，这叫忏悔，改过迁善。每天反省，有则改之，无则加勉，每天都不懈怠，这是真诚地在学习圣道，而“诚意”是“为学的根本”。

所以“学习圣道”没有别的，不是让我们从外面得到点什么，自性中本来具足，不用再增加什么，只是“天天反省、天天改过”，把自己原来的毛病、习气去除掉而已。因此学习圣道最重要的就是反省改过，改过才能进步。《大学》里讲到商朝的开国天子汤王，他在自己的洗脸盆上刻着一句格言，“苟日新、日日新、又日新”，提醒自己天天要进步。怎么进步？就是用曾子的“三省”天天反省改过。

曾子能做到，我们为什么不能做到？曾子天性并不是很聪明，孔老夫子曾经说，“参也鲁”，鲁是鲁钝，这里是说曾参曾子比较笨拙，比较愚钝，天性并不聪明。但是勤能补拙，所谓“人一能之己百之，人十能之己千之”。别人一次能做到的，我做一百次，总能做到。譬如背书，人家过目就能成诵，我要背一百遍才能背下来，没关系，笨鸟先飞，我们努力，也一样能够达到同样的水准。人家十次能背下的，我一千次总能背下来了吧？要下这个钝功夫。这个“十、百、千”，可以理解为次数多，不必一定具体到多少次，是讲学而不厌，勤能补拙。曾子就是这样下钝功夫，老老实实，真诚地来治学，来求学，所以他能得孔老夫子的真传。

《论语》里讲，夫子之道，是由曾子一以贯之，曾子得到了真传。“夫子之道”是什么？就是“忠信之道”。所以曾子每天反省，“为人谋而不忠乎”，“与朋友交而不信乎”，“传不习乎”。忠信，他天天做，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，他坚持了一辈子，就算三十年，也超过了一万日，所以他能得到夫子的忠信大道。

曾子反省的三件事，第一个讲忠，第二个讲信，第三讲传习。这三个是有顺序的，不能颠倒。“忠信”是“传习之本”，没有忠信，怎么可能真正把老师所传授的教诲去落实、去实践？因此老师所传的是什么？忠信的大道。我们学生学什么？学忠信的大道。夫子之道，忠信而已。从这里我们就能体会，曾子的实学到底是什么。

孝悌忠信 中国精神

《论语·学而》篇第二章讲到孝悌，这里讲忠信，孝悌忠信，八德的前四科，四个德目，这就是中国精神。现在我们国家提倡复兴中华文化，弘扬中国精神。“中国精神”到底是什么？古圣先贤用最简单的话就概括了，“孝悌忠信”。孟子说得好，“尧舜之道，孝悌而已矣”，这是“中国五千年道统的精华”。

曾子传承了夫子之道，“夫子之道，孝悌忠信而已矣”。夫子也是“祖述尧舜，宪章文武，信而好古，述而不作”。夫子所总结、传承的还是古圣先贤之道。有了“孝悌的精神”，家庭就能和睦，社会就能和谐；有了“忠信的大道”，民族就能振兴，国家就能强盛。

中国五千年的历史里，如果一个朝代，从国君到臣子们，都不讲求孝悌忠信，就很容易有亡国之难。有孝悌之心的国君，必定是爱民的，就像尧、舜这种圣王，不外乎就是把孝悌的存心扩展到对一切民众，像孝敬自己的父母一样。没有了孝悌，他自然就不会把民众放在心上，所谓“亲亲而仁民”，如果对自己的父母都不能孝敬，怎么会仁民爱物？

唐玄宗年轻的时候励精图治，把朝廷管理得很好，天下大治，出现了“开元盛世”。社会安定了，经济繁荣了，他就忘记了“孝悌忠信的精神”，开始追求自己的享受，甚至把儿媳杨玉环娶为自己的贵妃，这就乱了人伦，并且“从此君王不早朝”。沉湎酒色，不理朝政，后来终于引发了“安史之乱”。安禄山举兵叛乱，唐玄宗被迫逃离长安，整个大唐江山失落了一半以上，不久安禄山在洛阳称帝。

唐玄宗曾经对安禄山有很多的奖励，很信赖他，没想到他竟然背叛作乱，当然他是一个不孝不忠之人。这就是前面讲的，“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”。反之，好作乱必定会犯上，好犯上必定是不孝不悌，不忠不信。那么他的下场呢？没过多久，他的儿子安庆绪就把他给杀了，自己称帝。安禄山自己不孝不忠，他的儿子就是不孝不忠。应了一句俗语“有其父必有其子”，父亲犯上作乱，儿子也犯上作乱，真是“因果报应丝毫不爽”。

“安史之乱”，安指的是安禄山，史是史思明，这两个人都是犯上作乱、不忠不信之人。后来安禄山的一个副将史思明，又把安禄山的儿子安庆绪给杀了，自己又称皇帝，这是“上行下效”。后来史思明的下场和安禄山一样，他的儿子史朝义为了得到皇帝的位子，杀了史思明，自己称帝。史思明被自己的儿子史朝义杀死，又是“一报还一报”，明显的“因果报应”。那么史朝义的下场呢？唐朝郭子仪带兵平定“安史之乱”，称帝只有两年的史朝义，最后落得个上吊自杀的下场。“安史之乱”历时八年，终于被平定了。

安禄山、史思明两对父子的下场， 证明了什么？“无孝悌忠信之人，是天怒人怨”。而玄宗皇帝李隆基对安史之乱当然也要负责任，他自己还注了《孝经》，逐渐忘记了“仁民爱物”，把《孝经》里讲的这些大道理都忘了，所以落得这样几乎亡国的下场。

我们希望国家强盛、社会和谐，还是要大力地提倡弘扬“孝悌忠信的精神”，这种精神经历了五千年历史的考验，已经证明了是真理。有人说二十一世纪的天下是中国的天下，中国在古代兴盛的时期很多，而每次这样的时期，都是“孝悌忠信的中国精神”发扬光大的时候。中国历史上从来没有去侵略过外国，至少汉族统治的时候没有侵略外国。中国是用什么来令天下归附？用德行，以德服天下。中华文化讲的是“和”，中华民族是一个爱好和平的民族， 为什么爱好和平？因为它讲求“孝悌忠信”。所以我们现在希望构建和谐社会，共建和谐世界，没有别的，还是要回归“孝悌忠信的道统”。

忠信传习 成就圣贤

曾子就是在忠、信和传习三事上着力用功，一生不改，所以他成了圣人。三件事实际上是一件事，我们每个人也都能像曾子那样做到，这就是“修身”。《大学》里讲的，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这个“本”怎么落实？曾子这三事就是我们的具体落实。“忠信”是讲“存心”，“存心”是“忠”，心上用中，中道。怎么才能做到中？“无私”叫“中”，有私就没有中。有私就是分彼此，有人我二相。所以真正要做到中，放下私心，大公无私，放下我相人相，这才能做到中，我们的言就有信了，“信”和“忠”其实也是“一体的”。“忠”是“体”，“相”是“信”。

传要去习，老师传授的我们一定要去实践，首先最重要的是我们对老师有信心，信赖老师。老师是不是圣人没有关系，但是我们要相信老师所说的圣人的教诲，这是我们学道第一个要建立的信心。当然选择老师很重要，首先要选择一个真正的好老师，我们才不会跟错老师。选择老师是“听其言、观其行”，看看他所做的是不是和他所说的一致。如果不一致，相反的，就不是真正的善知识，不是真正的善师。如果一旦选择定了，就一心一意地跟老师学，不折不扣地把老师传递的圣贤教诲去落实，依教奉行，老实听话，绝不可以打折扣，打折扣是自己毁掉自己成圣成贤的机会。

为什么学生会不相信老师？对老师所传的教诲、圣贤之道，不能依教奉行，信心为什么会失掉？关键在于见到看老师的过失，并且把老师的过失放在心上，看不起老师，甚至觉得老师还不如我，轻慢老师，当然这样就很难认认真真地落实老师的教诲，所以传不能习。

曾子之所以能成为孔老夫子的传人，可贵之处就是把老师的所传不折不扣地去习、去实践、去落实。在他的心目中，老师是圣人。孔老夫子有没有过失？有。《论语》里有记载，夫子有一次也犯了过失，但是夫子难得的是，别人一提醒他，他马上欢喜接受，改过。“人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉”。能改过，这过失就没了。把所有的过失都改了，就是圣人了。老师犯过，那是老师的事情，但是当学生的，即使老师犯过了，也不能把老师的过失放在心上，这叫“师资道合”。我们看老师，真的是圣人，即使是有过失，也是示现教诲我们的，哪里有真的过失？

境由心造，外面的一切环境，包括物质环境、人事环境，一切人事物，都是我们的心境感召的。自己有这个心念，就感应这样的人事物。如果我们见到别人是圣人，就是“以圣心”看人，那自己也是圣人；我们看别人是小人，就是小人之心，“以小人之心”看君子，君子也都成为小人了，所谓“以小人之心度君子之腹”，这是为什么？自己的心被污染了，把别人的过失装在心里。别人是不是真有过失还未可知，可能他是示现的，可能他是不得已才这么做，我们不知道来龙去脉，不了解对方的存心，把他的过失当成是真的过失，这是自己污染了自己的心性。如果也是这样看自己的老师，那就是自甘堕落，自绝于师门之外，怎么能成就？所以，“学道最重要的是绝不能看老师的过失，不把老师的过失放在心上”。我们做弟子的，真把老师看做圣人，那就恭喜了，有圣人在教导自己；我们把老师看成一般凡人，就是凡人在教导自己，所以得到的利益不一样。曾子这句话讲的忠、信、传习，是把别人都看成圣人，忠信就做到了圆满，我们就得到大道了，圣贤之道就圆满了。

《大学》讲，“君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之”。君子的大道是什么？“大学之道，在明明德”，我们能够恢复本性的明德，就成圣人了。怎么得到？“忠信以得之”。有人、我二相，心就不忠；见别人有过，就是不信。信什么？信人人本来是圣人，本具明德。若见他人有过失，我们就不信，不信他是圣人，只信他是凡夫。若见老师过，当然就不能传而习。

老师所传的，还是忠信的大道，我们接受老师的教诲，但不能真正落实，为什么？骄慢，“必骄泰以失之”，大道就失掉了。这是自己作践自己，自暴自弃。《弟子规》讲，“勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致”，自暴自弃就是把自己推到了圣贤门外。

曾子的忠信之道，一以贯之，贯穿了整个圣贤的大道。体会到这一点，我们才能真正做真实切近的功夫。从哪里做起？从不看别人的过失学起。“若真修道人，不见世间过”，这是古大德的教诲。真正修道之人，不会看世间人的过失。换句话讲，见世间人的过失，就不是真修道人，忠信都失掉了，离大道就远了。所以我们天天反省、忏悔、改过，要在这上面用功，这正是曾子一生成就圣贤的关键。