“茶”的文化符号学诠释

万物都是某种方式的符号。茶符号作为符号的一种，是携带着茶文化而被接收的感知。茶符号是茶文化的典型体现，是茶文化的焦点。同时，茶符号在人们生活中发挥着重要作用，即促进茶人理性活动的发展和情感寄托的实现，使茶人的文化生活得以连续积淀，有助于茶人的价值观念与生活方式的有机结合。茶文化精髓在于“和”，它是建立在个体感性生命的土壤上，在儒释道文化灌溉下形成的。

另外，符号具有时空性，可以“透射”一种超越体验，茶事参与者借助超越的时空体验，可以进入茶汤背后的文化世界。

文化符号；茶；茶文化；超越体验

文化符号介入哲学研究已成趋势。卡西尔认为“我们应当把人定义为符号的动物”只有这样，我们才能指明人的独特之处，才能理解人开放的新路——通向文化之路”。

卡西尔将人置于文化视角上的这一思考，虽使人的本质在理论上获得新内涵，但也存在一定局限，因为在《人论》一书中所指的符号，主要是文字类的书写符号。符号学家约翰.迪利认为“万物都是某种方式的符号”，即人类的文化成果应体现在各种各样的符号中。这就是说，无物不是符号，茶也是符号的一种，茶符号是茶文化的焦点。

目前，从茶文化、茶道等角度解读茶的文章可谓不计其数，但从符号学角度研究茶的文章却较少，只有吴远之《文化符号学与中国传统文化一以中国茶道为例》等不多的几篇。有鉴于此，以符号学作为研究茶的新视角，期以敞开“茶”被忽视的细节，解读茶符号及其文化含义，探索茶符号背后的文化世界。

一、茶成为文化符号何以可能

目前，中外学界对符号的定义莫衷一是，但符号作为一种对普遍思维规律的文化思索，目的是理清人表达与认识意义的方式。我国学者赵毅衡指出：“符号是携带着意义而接收的感知。”换言之，符号与意义具有锁合关系。我们以中国文化符号为例，如夸父意味着顽强进取精神；长明灯意味着灵魂不灭；孔子意味着万世师表；道教意味着长生久视。有趣的是，在中国绘画中，某些动物与植物也被符号化赋予了情感寄托。松鹤寓意延年益寿；蝙蝠寓意福气迎门；猴马寓意马上封侯；锦鲤寓意年年有余；兰竹寓意君子风骨。可见，意义必须用符号才能被表达，符号的用途也是为了表达意义。

在诸符号系统中的自然符号（如风雨雷电、花草树木等物，茶包括其中）原本并非是为了携带意义而出现，它的产生是有特定的依赖条件。主要依赖于“思维场、文化场、心理场”，其中“符号的文化生成部分，脱离不了文化场的土壤”。如“月晕础润”:一方面,古人通过观察与实践,发现月晕（月亮泛起光晕）起风，础润（宫殿基台湿润）落雨，此现象虽是自然界发生之事，与人无关，但这些自然符号间的关系，却是通过人们的意识加工而得来的。另一方面，苏洵《辩奸论》言：“事有必至，理有固然。惟天下至静者，乃能见微而知著。月晕而风，础润而雨，人人知之。”“月晕础润”这一自然现象反映在人的意识里，被人的意识加以符号化，携带了特定意义。

那么，茶何以能成为中国文化符号的呢？

一方面，在“能指”的现实性上讲，中国是茶的故乡。首先，有大量史料记载茶事，如：《诗经·邺风·谷风》“谁谓苦荼，其甘如莽”冏；《尔雅·木部》:“茗、苦荼”叫陆羽《茶经》:“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”而且与茶相关的名人轶事也是不计其数，如孙皓赐茶带酒、隋文帝饮茶治头痛、武则天以茶喻福祸、宋徽宗被誉为茶痴皇帝、杨万里视茶如命、易安居士角茶助学、唐伯虎书画写茶情、郑板桥茶结良缘等。其次，近年来科学研究表明，我国茶学科研人员对茶叶的“染色体核型”和化学成分“儿茶素”进行了分类比较研究，确定了野生茶树进化等级，证明四川金佛山野生大叶种茶树最为原始，这为中国是茶的故乡提供了确凿证据，在“能指”的意义上为茶符号找到了依据。另一方面，在“所指”的文化性上讲，首先，其“指示义”为“茶者，南方之嘉木也吩灯"，茶生于林野，受水泉涤洗，气韵高洁。这与佛养心、道修身、儒治世的理想性格和人生追求相互契合。佛家以茶参禅礼佛、儒家以茶自省明志、道家以茶养生敬奉，均期以由茶观道、悟道,觉解人生。其次，在“含义”上，古人认为“茶”字可解释为，人在草木之中。儒士僧侣将儒释道之智慧注入茶理，表意人生。如佛家讲“吃茶去”，意在喝茶吃饭间识得自性，觉成正果，点亮菩提灯心；道教认为茶乃养生之仙草，以茶养形辟谷，渗透长生久视之思想；儒家发皇“仁爱”本心，自唐以来，如春秋大祭、殿选御试等均有茶仪茶礼,再将茶引入家礼,行于婚丧嫁娶,后世更有“无茶不礼”之说。

我们如何看待茶符号在人们生活中的作用呢？

要回答这个问题，须回归到生活本身。因为生活的存有,需借助文化的完成才能成型，否则，生活只会停留在茹毛饮血的野蛮状态。我们大体上可以把生活分为两类：理性活动和情感寄托。茶符号是茶文化的典型体现。也就是说,茶符号既是茶文化的焦点,通过茶符号建立起来的茶文化，在本质上也是符号，是以符号构造的茶文化体系。同时，茶符号也是展现人们生活（理性活动与情感寄托）方式之一。从理性活动看,符号强调自身的理性特征。茶符号在我们理性活动中，所承担的基本角色是帮助人们思辨地、客观地分析问题、解决问题。首先，茶的安顿性很好地落实了中国文化的现实主义人文关怀，秉持中道，排斥极端激进主义。茶文化受此影响，精行俭德，从容自在。其次，茶的反身性再现了中国文化的比附思维。中国传统思想中将茶比作人的伴侣、将品茶视为人生历程，从中两相观照，读出人生、生活、生命等多重意味。这表明，茶符号传递着人们的价值观念并影响着人们的理性活动，而人们理性活动的完成，须借助符号的文化力量。茶符号之中有理性的成分,或者说，茶符号就是理性活动的结晶。

另一方面，符号又将人置于情感寄托中，茶符号在我们感性活动中，作为一种情感寄托，主要注重人的文化属性，即“精神现象”的存在意义。中国文化只是中国人的一个影子，中国人也只是中国文化的一个影子。“茶作为基础的情感寄托，已成为集体无意识或者文化基因”。赖功欧先生也以为“没有儒释道，茶无以形成文化，儒释道三家在历史上曾分别地作用”又“综合贯通地共同作用”于茶文化。这种千百年来代代相传的无意识文化基因，在生活劳作与文化传递的有意无意之间，或多或少地渗透进中国人的生命中，茶符号给中国人带来获取情感寄托与体验的一种可能。也就是说,符号作为文化的焦点，以文化来调节、运转、安顿我们的生活、生命，给人们决定了一个文化的人生方向。

要之，茶这一自然物被称为文化符号，在于茶被意识加工而符号化后，便携带茶的文化意义。茶文化的生成脱离不了中华文化场的土壤。茶符号之所以被称为中华文化符号，在于其吸收了中华文化的力量形成了茶文化，反过来又与其他文化符号一起促进了中华文化的整合与成熟。茶符号促进人们理性活动的发展和情感寄托的实现,使茶人的价值观念与生活方式实现有机结合。因此，当我们确定“茶是文化符号”这一观点时,我们便可以继续探求，茶符号之文化精髓为何，又如何在生活世界中展开？这些问题都是我们需要做进一步分析与解读的。

二、茶符号的展开与茶的“和”文化

“人生活在符号世界之中，不断地与自身打交道”,“是人本性之提示” 在这里，我们讲的符号世界，是一个文化世界，是一个健动不息的世界。在此世界中，有一种理想，也有一种力量，让人随着此理想而发展。就是说，人们通过符号的展开进入背后世界,人们通过在此文化世界中涵泳陶冶，进成此世界中理想的人。李幼蒸先生讲：“中国文化生活中有一种独特的关于涵义和解释的符号学。”我们认为这种含义和解释，表现在中国人的理想信仰和生命意识上，以茶而论，茶符号的文化含义重在“和”。接下来，我们从中华文化（以儒释道三家为主）来了解茶文化，试看茶符号是如何在生活世界展开的。

自古高僧爱饮茶,茶是僧众们日常生活中不可缺少的内容。《晋书•艺术传》记载，单道开在昭德寺坐禅修行，“日服镇守药数丸，时复饮茶苏”，“不畏寒暑，昼夜不卧”。时至唐宋，禅宗盛行，尚茶之风普及。《五灯会元》卷九“资福如宝禅师”条讲，饭后三碗茶即是和尚家风。在当时有的佛寺还专设“茶堂”，供僧众品茶辩理，招待客人。《禅苑清规•赴茶汤》云：“院门特为茶汤，礼数殷重，受请之人，不宜慢易。”可见，佛教徒从日常生活到供佛谈经，乃至佛门敬客礼仪，直至禅事,茶在佛门活动中起到了重要作用。

茶是进入禅定的方式之一，通过茶来参禅悟道，雪洗身心。僧侣坐禅须“头正背直，不动不摇，不委不倚”。在佛家看来，茶助坐禅醒神；助满腹消化;助静欲清心。这符合佛教戒酒禁欲的教义，也有利“禅定”。另外，茶苦而后甘，其滋味本身在于自我回甘，而难以明示，再加品饮者的精神寄托，似乎由品茶很容易进入“只可意会，不可言传”的境界。欲达茶道通玄境，除却“和”字无妙法。禅宗公案“赵州茶”很好地表现了禅茶一味。赵州从诰禅师问新到僧“曾到过这里？”回答说“曾到过”，赵州说“吃茶去”。又问一僧，回答说“不曾到过”，赵州仍说“吃茶去”。院主听了觉得奇怪，问赵州其缘由，赵州又说“吃茶去”。此公案较好地反映了临济的茶语禅机。赵州和尚反复言说“吃茶去”以清凉人心，“平生用不尽，拂子时时竖。万语与千言，不外吃茶去”为什么不说喝水去，吃饭去呢？原因大概在于饮茶的平和意境与佛教义理是相通的。无怪赵朴初先生亦言：“七碗爱至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。

平常心即是道，万物皆可入道。佛门弟子在茶中发现了缓解苦难的路径，将茶与佛家精神相联系。也许他们认为茶如良医,可助明心见性。禅茶相连，修禅、品茗共同追求的是平常心，感悟中道义，这便是“和”。佛家言：“青青翠竹，无非法身。郁郁黄花，无非般若。”茶之趣让品茗成为开示和合的符号媒介，以禅茶领悟身心之和意。让人在水云间反观自照，涤荡尘世秽垢。

中庸之道是儒家基本精神之一。这是中国人的智慧，反映了中国人对和谐、平衡、和而不同的认识与追求。陆羽说:“体均五行去百疾阴需阳补，通过水火调和的茶，可助五行均体、阴阳相和。《草本纲目》言：“茶阴中之阴，最能降火……又兼解酒食之毒,使人神思闿爽。当年陆羽在创制煮茶风炉时，也注意到了内容与形式统一的问题,这就是八卦煮茶风炉。风炉铸有“坎上巽下离于中”，“’巽'，主风；’离'，主火；’坎'，主水。风能兴火，火能熟水,故备其三卦焉。煮茶过程中风助火，火熟水,水煮茶，水火风达于和谐。

同时儒家认为茶让人清醒平和，饮茶最解浮躁，保持敬静之心，还可使人自省、养廉修德，这与儒家精神是相吻合的。唐代刘贞亮曾总结茶之“十德”，除“以茶尝滋味”“以茶养身体”“以茶散郁气”“以茶驱睡气”“以茶养生气”“以茶除病气”之六德以外，他似乎更看重精神性的“以茶利礼仁”“以茶表敬意”“以茶可雅心”“以茶可行道”，这体现了儒家的基本观点。茶“宜精行俭德之人”，朱熹也曾言茶理：

茶本苦物，吃过却甘。问："此理何如？"曰:“也是一个道理，如始于忧勤，终于逸乐，理而后和。盖理本天下至严，行之各得其分，则至和。”

朱子从茶中提炼出“和”，认为茶理为“和”。告诉我们的是，品茶，更要求其真谛。清代茶人陆次云也赞美道:“饮过后，觉有一种太和之气,弥沦于齿颊之间，此无味之味，乃至味。纵观古今茶事，人们在茶香中修身立德，展开和之气象。这种自然与人文的相连，展示了儒家对尽己之性的追求。茶成了沟通外物与内心的契机，体现儒家对中和的道义推崇和对茶事的文化联想。

道家“和生万物”的宇宙论形态与道教“存神养和”的理想追求融通于茶事，对“和”的茶文化形成有着重要影响。《道德经》第四十二章言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《庄子·田子方》说：阴阳“两者交通成和，而万物生焉”老庄认为阴阳调和，一体和谐,和为生成万物的根本，这是宇宙的生成状态。虽然道家的老庄思想并没有直接将“和”与形下事物联系在一起，但是吸收了道家理论资源的道教，却把这一思想进一步落实发展下去。中国古代就有吃“仙”药以求长生的风气，魏晋此风尤盛。道教玄门成仙的途径包括炼神、气法、守窍、存思、内丹、服食、摄养等。其中服食即服用益寿长生之物。茶因其性被羽客追捧。陶弘景在《杂录》中言：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”东汉壶居士《食忌》亦言:“苦茶，久食羽化。”道人仙客认为茶饮是升清降浊，轻身换骨，长生不老，飞升羽化的妙药，足见道家欲借茶力以达全身保真、存神养和之目的。

茶被道门喜爱，除了“存神养和”外，还在于“保和修心”“贵柔和生”。道家喜水，主张直面自然，体悟山水。上善若水任方圆，水利万物而不争。在茶和水的舒和交感关系上，流露出道家风格。张源《茶录》言：“茶者，水之神；水者，茶之体。”非真水莫现其能，非精茶莫窥其体。人们对茶和水的钟爱在其品格，水至柔，方能怀山襄陵；壶至空，才能含华纳水。以虚静之心面对外物，超越俗世，此时的茶水交感，乃能以纯净之姿，与人的生命融为一体，相化而相忘，虚室生白，空灵澄澈。（明太祖第十七子）朱权认为，饮茶须注重背后修养之道：“予尝举白眼而望青天，汲淸泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣。”山间松涛鹤影，皓月清泉，隐士煮茶吟唱，冥通道家之和。道门将玄理之思与生命之情联系在一起，作用在茶上，使自然与人事结合，凝聚了道门的真切体验与深刻创见。

卡西尔讲，因各种符号的文化存有，人的生活便不像“柏拉图比喻中洞穴里的囚徒，人的生活被限定在他的生活需要和实际利益的范围内，找不到通向'理想世界'之路。无论是儒家“和而不同”的世间道，还是佛家“清寂静和”的空门妙义以及道教“养和”与“和生”的理想追求，中华文化（儒释道）影响着茶文化的产生和发展，茶文化也反哺中华文化，形成了良性的圆圈式文化互动循环。卡西尔一再强调文化符号表达的是一种“生命一体化”的信念，生命一体化融通了各种生命形式，使万物一体而关联。这样的原则，也同样适用于茶符号，它通过生命的交感升华至文化的交感,在更高层次上保留了交感互通的特性。人们通过茶符号的诠释,使茶的“和”文化得以伸张、展开。茶符号赋予了人们重建文化世界的艺术能力，也提供了人们与文化世界的交感互通的一种可能。

三、茶符号透射出的超越的时空体验

中国人生活上的最长处，在于能将一切文化运用到日常生活中来，使“生活人文化”。纵使是喝茶此等小事，也十分讲究。这是因为中国人对文化世界的感悟，更多的是一种体验。茶文化是建立在个体感性生命的土壤之上,在儒释道文化的灌溉下形成的。茶事参与者借茶文化，进入茶汤背后的完整世界，无形中达到一种超越体验。从符号学角度看，这是因为文化符号具有时空性。虽然一切存在都在时空之中展现，但符号可透射一种超越体验，“人的符号力量可以超越他的有限存在的一切界限” 。这种界限是指“人类的时间与空间世界”。这涉及了存在符号学意义上的“透射方法”,这种方法意味着人们通过脱离此在转向更高层面。在茶人眼中这可理解为，将茶符号背后的文化以“透射”方法作用在茶事生活中，获得一种超越体验，即"超越的时空体验”。

自茶事盛行以来，在时间上要求把握当下，又恰到好处。一方面，从择、煮、煎、饮等茶的功夫上看，均讲究对时间的准确把握。首先，采茶需时。宋徽宗言：“茶叶采摘，贵在天时”，“撷茶以黎明，见日则止。用爪断芽，不以指揉，虑气汗熏渍,茶不鲜洁”。其次，煎茶需火候。震钧言：“茶之妙用，全在火候。”煮茶汤也体现出时间的精确性。宋徽宗赵佶以“声响”“形色”控制煮汤时间，认为茶汤“沸如鱼目，微有声”则“嫩”；“腾波鼓浪”则“老”，嫩老两水均煮不出好茶,“鱼目”后出现“连珠”时，及时停火能最大程度地发挥茶性。另一方面，茶事活动在时间的要求上，与人们常讲的当下体悟生命相一致,茶文化的超越意识在时间层面透露出一种符合主体的内在感受。这种时间上的超越性令主体超越于“心”“物”之间，产生一种超越体验。同时，茶文化在时间维度上，还透射出超越的永恒性。在刹那间永恒，在流转中常驻。茶本韵高性洁,不与俗物并论。茶给人带来“喉吻润”“涤昏寐”的生理感受，又随之产生出心灵体验，在静和宁远的意境中感悟人生，在泡茶中领会当下与永恒。

在空间方面，茶室布置也充分体现“超越体验”的关照。一方面，茶室是茶事活动的空间场所，是品饮开展的基本保障。欧阳修《尝新茶》一诗中，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。显然,欧阳修看来,品茶须在有甘泉、洁器、好日的环境中进行，达成物我共融之态。至明代，冯可宾于《岕茶笺》中提出“宜忌”品茶说；徐渭言:“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士……寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清流白石，绿蘇苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”中国人将品茶作为人生雅事。茶事须配以清雅幽静的环境,在茶事环境中讲求“和”境。另一方面,茶事环境的巧妙设计可以营造出特有意境，通过情景交融以达成闲情逸致的精神状态，为饮茶者提供情感发轲与精神升华的超越条件。徐渭被世人称为“茶痴”，他明确提出茶四境说，即物境、艺境、人境、心境，四境俱存，方为至上境界。由梅林竹海、幽静清雅的物场所转向弄箫抚琴、雅致脱俗的艺氛围；再由“我有嘉宾，鼓瑟吹笙”的人关系转向一心悟道、人茶化一的心境界，力求彰显圆而神的境界。由此可见，中国茶文化对饮茶空间虽无固定严格的要求，但强调与自然的交融贯通，以实现人文与自然的契合。隔世幽静的露天环境、素雅的茶室空间，为饮茶之人营造出与世隔绝的超日常空间的境界。

人与自然在时空中共存，“又超越了具体时间、空间和我们其中的行动者的此在”,进而弱化了时空、言语、场所中的交际表达功能，转而进入超越时空的内在体验。于是出现情景交融、主客合一之命境。既是对自我生命的体味，也是对自然生命的共振、与造化流衍的共鸣。这使茶人在个体情感的抒发中潜沉而深刻，带有对生命文化的探寻与体味。“茶是人与自然携手共创的杰作，茶开启了自然与人的心灵相通之大门”。茶人把内外身心一气关联，进而把物质世界人文化、艺术化，把自己的生活、生命投进理想的文化世界中，使我们的人生成为一种文化的人生，自得其乐，这是中国文化在茶事生活的折射与透露。从这个意义来看，中国人所认为的理想生活正是要从喧嚷嘈杂的尘世超拔出来,进入到文化世界中去。要进入文化世界，需要把自己的生命放进去，因为它是生命的文化，需要从人的心灵里面去再发现。能够欣赏文化的人，才能创造文化。

四、结语

茶是中华民族的文化符号，其背后的茶文化表现在中国人的理想信仰与生命意识上。茶符号的文化目的在于激发人们对文化世界的追求和思考,而不是提供放之四海而皆准的生活具体规则。通过对茶符号及其背后文化的解读，一方面可以再现古代人如何调适理想与现实之间的紧张关系，另一方面可以使现代人更好地体会中国古人的文化与生活世界。

今天，面对中国传统文化的现代性转化，我们提倡东西方多元互补、互助共生的文化追求。从文化符号学的角度，解读中国传统文化符号茶，是对中国茶符号做出文化诠释的新尝试。这样的尝试，经符号解释和文化创造的活动，有利于我们以文化扇面来对人性“圆”进行文化规定，有利于我们以文化符号方式进行人文化世界的重建，为中国人面临的如何化解古代与现代、本土与外来之间的矛盾问题提供一定借鉴。就这个意义上讲，中西文化的互动发明应当是有益的。

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