丁俊贵之《阴阳之道与人心之镜：一种哲学心理学的解读》

丁俊贵之《阴阳之道与人心之镜：一种哲学心理学的解读》

《周易·系辞上》有云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知，故君子之道鲜矣。”这段古老文字，不仅揭示了宇宙运行的规律，更映照出人类心灵的深层结构。从哲学心理学视角看，它如同一面明镜，照见我们认知世界的局限与潜能，指引我们走向更整全的自我实现。

一、阴阳辩证：心灵的内在节奏

“一阴一阳之谓道”揭示了一种根本的辩证法则。阴与阳并非对立，而是相互依存、动态转化的两极。心理学家荣格曾提出“对立面原则”，认为心灵健康需整合意识与潜意识、理性与感性、男性气质与女性气质（Anima/Animus）等对立元素。这与阴阳哲学不谋而合：当人过度偏向“阳”（如过度理性、控制欲），或过度沉溺“阴”（如情绪化、被动性），心理失衡便随之而来。

例如，面对压力时，有人以“阳”的进取心强行突破，却陷入焦虑；有人以“阴”的回避态度消极应对，却滋生抑郁。而真正的心理韧性，恰如《道德经》所言“柔弱胜刚强”，在于灵活调动阴阳能量：既能有阳的主动调整，又有阴的接纳包容。这种动态平衡，正是道家“无为而为之”的智慧，也是现代心理学强调的“适应性应对策略”。

二、继善成性：人性的发展之道

“继之者善也，成之者性也”指出：承继阴阳之道即是“善”，完满此道则需回归“本性”。这里暗含一种发展心理观：“人性本具向善潜能，但需通过实践得以实现”。孟子言“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流”，强调环境与习染对本性塑造的作用；而西方人本主义心理学家罗杰斯同样提出“实现倾向”，认为人天生有趋向成长与完善的动力。

然而，这种“继善”过程常受挫于社会约束与自我异化。弗洛伊德曾揭示超我与本我的冲突，导致个体压抑真实需求；而阴阳哲学则倡导“率性谓道”，即顺应本性而非强行压抑。例如，愤怒（阳）与悲伤（阴）本是人类自然情感，若强行以“正能量”之名压抑阴面情绪，反会造成心理阴影。真正的心理健康，是允许阴阳情绪自然流动，如《中庸》所言“发而皆中节”，达到情感与理性的和谐。

三、认知的透镜：仁者与智者的局限

“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”深刻揭示了认知的主观性。每个人皆通过自身价值观的“透镜”解读世界：慈悲者见仁爱，理智者见规律。心理学称此为“确认偏误”或“图式理论”——我们总是选择性注意符合自身信念的信息。

孔子曰“仁者乐山，智者乐水”，不同心智倾向造就不同世界观。但若固守单一视角，便会陷入认知狭隘。例如，过度“仁”者可能因滥施同情而忽视规则；过度“智”者可能因理性分析而漠视情感。庄子的“齐物论”批判这种“各是其所是，非其所非”的局限，倡导“莫若以明”——以空明之心观照万物整体。这与皮亚杰的“去自我中心化”理论相通：“成熟认知需超越单一视角，容纳多元观点”。

四、日用不知：潜意识中的智慧

“百姓日用不知”道出了一种深刻的心理现实：人类常在不自觉中践行宇宙法则，却无法明晰其理。这恰似弗洛伊德发现的潜意识领域——我们的大部分行为受无形力量驱动。荣格进一步提出“集体潜意识”，认为人类共享着代相传的原型意象，其中“阴阳”便是典型的原型符号。

日常生活中，人们自然运用阴阳智慧：工作（阳）与休息（阴）的交替、表达（阳）与倾听（阴）的切换。但若“不知”，便会陷入机械重复而非自觉创造。正如孔子叹“民可使由之，不可使知之”，强调启蒙的重要性。心理成长的目标，正是将潜意识内容意识化，如荣格所说“使黑暗成为光明”，让日常行为从习惯升华为智慧。

五、君子之道：走向整合的意识

“故君子之道鲜矣”并非慨叹道之稀缺，而是揭示达成整全意识的艰难。君子之道，在于超越片面认知，贯通阴阳两极。这是一种“辩证思维”的高阶形式，如心理学家基奇纳提出的“反思性判断”：能接纳矛盾、整合对立面。

如何实践此道？《大学》言“欲修其身者，先正其心”，需从自我觉察开始。其一，识别自身认知偏好：是倾向“仁”的情感判断，还是“智”的逻辑分析？其二，主动补偿弱势功能：如理性者学习共情，感性者练习批判思维。其三，培养“阴阳眼”——同时看见事物的显性与隐性维度。如苏轼观庐山“横看成岭侧成峰”，学会切换视角。

更重要的是，如王阳明倡导“知行合一”，将认知转化为实践。心理学中的“正念冥想”便是现代例证：通过观照呼吸（阴阳交替）训练心智的灵活性。最终达到《周易》所谓“穷神知化”的境界——“在纷繁现象中洞察本质，在变动不居中保持中正。”

阴阳之道，不在玄远而在日常呼吸间；君子之学，不在高深而在百姓日用间。当我们以整全之心观世界，以辩证之思维生活，便能在平凡中见深邃，在局限中觅自由。如禅师所言“运水搬柴，无非妙道”，心理成长的终极秘密，或许就藏在这阴与阳的永恒舞动之中。

丁俊贵

2025年9月12日