《道德经》：人活到极致，是无情

我们总说：多情总被无情误。

无情任谁看都不是句褒奖词。

无情代表的是冷漠，是麻木，是辜负的那一方。

可是在道德经上却说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”

意思是：天地是没有感情的，把世间万物都当作祭祀用的草编狗对待，任其自生自灭。

圣人同样没有感情，他们对待天下百姓，就和天地一样，让百姓自然生活，不过度干预。

天地生养万物，怎么会无情呢？

圣人为天下苍生，怎么会无情呢？

原来真正的无情是不执着，是更高层次的有情。

无情原是人间清醒

庄子在《德充符》中，借惠施和孔子的问话，问出了对无情的理解。

惠施问庄子：人本来就是无情的吗？

庄子说：确实是这样的。

惠施想不明白，认为庄子太无情了，就质问他：人如果没有情，又怎能称为人呢？

庄子说：你说的情可不是我所说的情。我说的无情是做人不要凭借自己的好恶来伤害自己内在的本性，而是要顺应自然。

无情往往是看透了人性本质后的清醒。

范仲淹在杭州任职时，恰逢大旱饥荒。按常理，救灾就是开仓放粮。但是他却反其道而行之，不但不放粮，还大兴土木，修建亭台楼阁，一点悲悯姿态都不做。

这下可好了，当地官员都炸了锅，纷纷指责他劳民伤财。

没想到他却在工地上支起了粥棚："筑巢引凤，饥者得食，寒者得衣。"

此举竟然引得商贾云集，灾年反成盛世。

范仲淹这种决策表面甚是"无情"，实际上却是真正的人间清醒：因为真正的慈悲，应该是让人保有尊严地活着。

“无情”，并非真得冷漠，而是学会了放下，懂得了取舍。

泰戈尔说：“如果你因为失去了太阳而流泪，那么你也将错过群星。”

人生短暂，如梦如露，过去得就过去了，不能再错过眼前的美好。

人生路上，总有一些风景要错过，总有一些人要离别，这是成长的代价，也是成熟的标志。

小善如大恶，大善最无情

春秋时期，鲁国有许多人流离失所，沦为他国的奴隶。鲁国国君就颁布了一个法律，谁赎回被奴役的鲁国人，谁就能从官府取回相应的赎金。

孔子的弟子子贡非常有钱，他只要遇到了沦为奴隶的鲁国人，就会将这些人赎回来。

鲁国要支付他相应的赎金，但他却坚辞不受。

孔子知道这事后，不但不表扬子贡的慷慨行为，还说子贡这是在行恶。

子贡不解，我做得这事不是很高尚吗，老师为何要说我。

孔子说：你这事做错了啊。你是有钱人，可是还有很多人没你那么多钱。你赎回了奴隶却不拿回赎金，你就打破了规则，这样那些没多少钱的人也不得不效仿，这种风气流传开后，还有多少人肯花钱赎回那些奴隶呢？

孔子语重心长得说：子贡啊，你要知道行善之人必须得到回报，要不就没人肯学着做善事了。

《道德经》上说“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。””

意思是说：产生万物，养育万物却不占为己有，作万物之长却不主宰他们。这才是最深远的”德。“

大仁不仁，大善不惠。

真正的仁爱，是超越了个人的情感和欲望，真正的善良是要“授人以渔。”

“天地有大道，本心即安宁。

顺应自然，守护本真，以 “无情” 之心，行有情之事，才是最极致的活法。

愿你我看遍世相仍热爱，历经沧桑更慈悲。