《老子》第十章：玄德六个角度的解析
发布时间：2025-08-27 03:49 浏览量：2
魏晋有玄学，主要研究的就是《老子》《庄子》《易经》，谓之三玄，而三本经典中提到“玄”最多的，还是《老子》。而这个“玄”字，就像儒家的“仁”，很难予以定义，却又几乎所有人都能大概理解其意义。
所有描述“玄**”的，都是《老子》中最重要的章节。
本章的“玄德”，就和第六章的“玄牝”一样，指最高深最根本最广大的属于道的“德行”。如果“玄牝”章谈的是“道”的生生不息的功能，那么“玄德”就代表“道”对待万物的态度。
与“玄牝”一样，“玄德”也只是我们看不见摸不着理解不了的“道”的一部分，通过这些对于“道”的侧面描写，我们才可能慢慢体悟到“道”的本质。
下面我们先看原文：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。——《老子》第十章
本章排列了六个反问，很明显是对某个对象说的，而这个对象是一个君王（后文提到爱民治国），且是一个无法做到“玄德”的君王。把反问的语气去掉，就是“玄德”。
载营魄抱一，能无离乎？对于人来说，神魂和身体“抱一”，就是一种“心流”“狂喜”的状态，大多数时候我们是做不到的，我们的神魂总是被外物所影响，总在围绕着“身外之物”转圈圈。而“营魄抱一”，就是“眼观鼻，鼻观口，口观心”的目的，祛除私欲，把握真我。
专气致柔，能如婴儿乎？帛书中“专”写作“抟”，《庄子·逍遥游》中有“抟扶摇而上者九万里”。“抟”是一种主动的行为，也可以理解为气功中的“运气”，把体内的气运转得像婴儿一样，婴儿会主动运气吗？不会。
涤除玄鉴，能无疵乎？玄鉴，就是这个人最深最根本的意识。祛除意识中的私欲（脏东西），能一点污痕都不留下吗？对于道家来说，这里的私欲、污渍，甚至还包括各种知识、各种崇高的道德、各种高尚的追求……所有的人为的刻意行为都是与道相反的“疵”。
爱民治国，能无知乎？知通智，《老子》六十五章有言：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”在《老子》看来，不用巧智来爱民治国，对民和国才是好的。
因为“道”是不用巧的，只要“道法自然”地使其运行即可，老话说“大智若愚”，在这一段可以这么说：“玄德无智”。天门开阖，能为雌乎？高亨言：“天门，耳目口鼻也”。天门开阖，就是接触和认识客体世界，为雌，就是以一种谦卑柔和的态度。像西方基督教把万物都看做上帝赐予人类的，就非常的“不雌”。而在《老子》看来，万物（包括人）都是“道”生成的，万物之中都含有“道”，而最伟大的“道”，反而是最低下的。第八章说：“水处众人之所恶，故几于道。”也是这个意思。
明白四达，能无为乎？什么都知道了，能什么都不做吗？儒家说“修身齐家治国平天下”，《老子》却说什么都明白了也什么都不要做。这个不做，是不刻意地去做，不有目的地去做。如果自然地将要做什么事情，也不要刻意地去“不做”，这种“不做”，也是一种刻意的选择，选择本身就是一种“做”，一种“人为的伪”。
无为，是《老子》政治思想的核心观念，“知”和“为”的关系，类似一种正相关曲线，但这个曲线在某个节点突然归零，“至知”（最高的知）将直接导致“无为”。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第十章的后半部分，就是直接的表述什么是“玄德”：生养了万物却不占有，做了一些事情却不居功，是万物之长却不主宰万物。
这句话让我想起儒家文化下的家长，往往是生则有，为则恃，长则宰，刚好与这句话相反。
然而，往往是前者（生而不有）的孩子的身心更加健康，也更加孝顺。后者的家庭往往被称为“原生家庭”，是孩子长大后马上就要逃离的地方。
有人把这样的家庭状态归咎于儒家，我也是不同意的。父慈则子孝，本就是一对相互关系。孝更应该是孩子发自内心的反馈，而不是强硬的教条。
之前写《论语》我就写过，孔子内仁外礼，没有仁的礼就没有意义，而仁的根本是一种普世价值的“心安”，这一段在“宰予问孝”一篇非常明显。
这也是一种“无目的的合目的性”。父母发自真心地爱孩子，这本身也是“合于道”的，把孩子看做一个独立的个体，更是“合于道”的。当两者发生冲突，应该要思考的，是这种“爱”的目的，如果能够想通，“爱”是希望对方越来越好，就自然会懂得充分的尊重和适当的放手。玄德，在《老子》看来，本身就是“道”的德行，人向道学习模仿，应该是自然而舒适的，因为人属于万物，也是道生道养，体内也有“道”的存在。
在《老子》看来，远古时代的最初的人本身就是“道”的一部分，是最好的生活状态，而我们在现代成长，已经沾染了那么多世俗的知识和价值观，已经无法完全“虚心，实腹，弱志，强骨，无知、无欲”了，所以我们只能“修道”，进一步学习，朝“道”的方向努力。
而朝向“道”的趋近，本身就将是使我们“载营魄抱一”的事情。