🌹《论语》学而第一 第十四章

【子曰。君子食无求饱。居无求安。敏于事而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。】

志向高远 无求安饱

第十四章是夫子为我们讲什么是好学。

君子是好学之人，好学是什么样的表现？夫子给我们讲了四个方面：第一，“食无求饱，居无求安”；第二，“敏于事”；第三，“慎于言”；第四，“就有道而正焉”。具足这四个方面才称为好学。

朱子解释说：“不求安饱者，志有在而不暇及也。”人为什么会不求安饱？一般人哪个不求安饱？都想吃好一点，吃饱一点，生活起居安稳一点，舒服一点，凡人都希望这个。为什么君子不求安饱？原因就在于君子有志向，志向高远。君子的志向不在衣食饱暖，而在于求圣求贤。君子求道，志于道，所以他没功夫去想自己能不能安饱，“不暇及也”，没有这个时间，没有这个精力去想。为什么？君子全副精力都在求学求道，比饮食、起居、饱暖这些物质生活重要，所以能够“食无求饱，居无求安”，他能专心求学。

有修有证 力行近仁

“敏于事者，勉其所不足”，这是朱子说的，“慎于言者，不敢尽其所有余也”，君子做事要敏捷，当然事先要审虑周详，不是说做事要贪快，一味的求快，往往会出现很多错误，那叫鲁莽，不是“敏于事”。君子的敏捷，是在审虑周详的基础上，把事情做得又快又好。这是他力行，补充自己不足之处。所以君子不管做什么事情，都能做到认真圆满。为什么？因为他有求道的心。求道在于什么？日常生活中行仁，所谓修道以仁。道在哪？落实在生活中，表现就是仁。仁者爱人，因为他爱别人，所以为别人服务一定是做得又好又快，绝不会马虎，绝不会应付了事，他会认认真真地做好本职工作，无论事情大小、巨细，通通都做到认真圆满。

“慎于言”，是君子讲话谨慎，不会乱说话，“话说多，不如少；惟其是，勿佞巧”。讲话，他没有废话，没有闲话，非要讲的时候才讲，平时守默，他沉默。一个人老讲话，他的心往外跑，他的心不定，不定就没有智慧，所以他做事也就不能做得很周详，往往会出一些漏子。所以想“敏于事”，这“慎于言”就很重要，所说的话，一定要守信，而且合乎道义。

朱子又说：“然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”君子能做到“食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言”，够了没有？还是不够。如果只满足到这一层，就是自满了。君子求道，不敢自满，不敢自以为是，他还要去有道之人那里学习，也就是亲近仁者，亲近善知识。“能亲仁，无限好；德日进，过日少”。如果只是做到前面几条，他不去学习，不去亲近善知识，只能说他力行做得好，但是《弟子规》里讲，“但力行，不学文，任己见，昧理真”，他任由自己的意思去做，难免也会做出一些错误来，而且他的境界没有办法提升，因为他满足在那里。君子是非常好学的，他必定要到有道之人那里去学习，“以正其是非”，知道什么是是，什么是非。“是”是该做的，“非”是不该做的。这里面的含义无限深广，乃至一举念，一动心，我们都要懂得里面的是非善恶，所以，随着我们的境界不断提升，我们的是非善恶的标准也在不断提升。如果不是真正有道之人，他怎么能为我们开解得这样细致？

甚至对古圣先贤的教诲，也是随着我们不断地提升境界，又有新的认识。譬如《论语》，同样是孔老夫子的话，我们小学的时候读，中学的时候读，和大学的时候读，我们的境界不一样，理解也不一样，到了现在我们的理解又不一样。所以，是非的标准也是随着我们修学的功夫、境界的提升，它又有新的意思，所以不能自满。《大学》里讲，“苟日新，日日新，又日新”，天天要进步，这是真正好学，叫学而不厌，厌是满足，学没有满足的。

我们去请教有道之人，道是什么？“事物当然之理”，叫道。是自然而然的，不是人为创造出来的，它本来就是这个样子，这种理，人所共同遵守、共同认同的。为什么？因为人人本性中都具足了道，道非从外来，本性本来具足，所以人们都会认同它。真正的有道之人，必定是见得本性，他与道合一了，所说的、所行的，无不符合道，这叫有修有证的人。真正有修有证的人太难了，现在上哪找？而真正有修证的人，他也不会做广告告诉我们，所以找不到。怎么办？我们找有修有学的人，他真正在学习圣贤之道，也真正在落实，这种人就已经很难得了。我们向他去请教，我们的疑问去请问他，请求他指正，这叫“就有道而正焉”，我们必定是“德日进，过日少”，不断在提升自己。

朱子还引尹氏，尹氏是尹彦明，程颐的弟子，尹氏讲：“君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差。”这是讲君子的学问，君子能做到“食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言”这四方面，“可谓笃志力行者”，他真正是在用功地做，努力地力行圣贤之道。但是如果不去有道之人那里求学，也是“有差”，还是不足。因此什么叫好学？把这章里面所说的全部做到，才叫做好学。

蕅益大师解释这章，有点睛之笔。他说：“敏事，如颜子之请事斯语。惟此一事，更非余事也。”这话讲得是直截了当。君子“敏于事”，在什么事上敏捷？蕅益大师举出颜回“请事斯语”。

“请事斯语”出自哪一章？是“颜渊问仁”。颜回有一天向孔老夫子请教，什么是仁？夫子告诉他，“克己复礼为仁”。为仁就是行仁，如何行仁？能克己复礼就是行仁。夫子告诉他，“一日克己复礼，天下归仁焉”，我们能克己复礼，就在当下克己复礼，天下就归仁。归仁，就是现在讲的，和谐世界。怎样构建和谐世界？我们自己克己复礼，我们就能修身，就能齐家，就能治国平天下，这叫“天下归仁”。然后告诉他，“为仁由己，而由人乎哉”。这件事情是自己的事，分内的事，与外面无关。颜回听懂了，然后颜回请教，“请问其目”，那我如何去落实，请给我具体的方法。夫子告诉他：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。处处都符合礼，才是真的克己复礼。我们的一言、一动、一瞻视、一耳闻，全都要与礼相应，全都要符合圣贤的教导。颜回听到夫子这么说，马上讲：“回虽不敏，请事斯语矣”，我虽然不聪敏，但是我一定按照您老人家所说的去做。“请事斯语”，“斯语”就是您说的这句话，我一定去做，一定落实，依教奉行。这是颜回自谦，说“回虽不敏”，他其实真正是敏，“敏于事”。

蕅益大师告诉我们，“敏于事”是一件事，什么事？“请事斯语”。就是依教奉行，完全依照圣贤人讲的话去做，这就是好学。除了这件事情以外，“更非余事”，没有别的事。整个圣贤之道，就是这件事。圣贤人说的，应该做的，我们就做，不应该做的，我们绝对不做，这就是好学。

下面蕅益大师继续给我们讲慎言：“慎言，即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来，不是两概。”慎言和敏事不是两个方面，是同一个事情。具体来讲，慎言就是孔老夫子讲的“仁者其言也讱”，讱是讲话好像很笨拙，很缓慢、这是慎言。语言尽量的少，心是定的。怎样得到这样的慎言功夫？“从敏事处得来”，敏事就是真正落实圣贤教诲。他的心都收得住，他的眼睛不是往外看，而是往内收，他只看自己。他不去衡量外面、别人的得失，只是衡量自己的善恶，善就保留，恶必定改过。“行有不得，反求诸己”，这样的人哪有这么多话说？他一定是沉默寡言。为什么？他的心是静的。话说多了，他一定是心不安，心浮气躁。所以慎言和敏事不是“两概”，不是两个事情，它是一个事情，是一不是二。敏事者必定慎言，慎言者也一定敏事。

四事具备 孔颜家风

蕅益大师说，“就正有道，是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学”。这些话都是直指人心，痛快淋漓。

什么叫“就有道而正焉”？就是“慕道集义”。慕道是讲他的心志，志于道，志在圣贤，他所仰慕，所向往的，是成圣成贤，这叫慕道。有道之人未必是在眼前，未必是在世，像孟老夫子私淑孔老夫子，他和孔老夫子没有见过面，可是他慕道，真正以孔老夫子为师，他是孔老夫子的私淑弟子，那就是“就有道而正焉”。他学习夫子的书，有不懂的问题，向夫子的弟子或者再传弟子请教。他很努力地学习，学得和夫子很像，所以后人将孔老夫子称为至圣，将孟老夫子称为亚圣，他排第二。也就是说，孟老夫子的成就超过了孔老夫子其他的弟子。所以我们称为孔孟、没有讲孔曾、或者是与其他弟子连在一起，只把孔孟讲在一起。证明什么？孟老夫子的成就超过孔老夫子其他弟子。所以，拜老师不一定要在一起。正如朱子，他私淑程子，也没见过程子，只是与程子的再传弟子，甚至三传弟子来学习，学习程子的著作，所以后人把他和程子合在一起，叫程朱理学。这都是什么？真正好学。

“就有道”的“就”，当靠近讲，靠近的不一定是他的人，是讲他的学说。“慕道集义”，集义出自于《孟子·公孙丑篇》，集义就是集合道义。我们天天所做的，都要与道义相近，相应。天天集聚起来的是道义，我们就是天天都在向圣贤的境界靠拢，这叫“慕道集义”。

“不求安饱”，君子食不求饱，居不求安，这是颜回的“箪瓢陋巷家风”。这也是出自于《论语》，颜回是“一箪食，一瓢饮，在陋巷”。箪是用竹子做的小篓，颜回盛饭没有碗，穷，就拿个小竹篓来做碗；喝水连杯子都没有，就用葫芦瓢，居住在简陋的穷巷子里，他过着这样清苦的生活，他慕道。能够真正有这样的风范，孔老夫子的弟子里，除了颜回以外，其他人都数不上。所以说“非颜子不足以当此”，孔老夫子心目中哪个弟子最好学？只有颜回。

在《论语》里有讲，鲁哀公有一天问孔老夫子，夫子的弟子里哪个最好学？孔老夫子回答说，“颜回最好学，他'不迁怒，不贰过，不幸短命而死'，现在没有了，没有听说过谁还好学了”。所以，孔老夫子的心目中好学的标准多么高！所有的弟子里，就数颜回了。真正做到夫子这一句“食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言。就有道而正焉”，只有颜子能够担当这样好学的名誉。

扎根为学 精进不懈

我们学习圣贤之道，有这样的志向来弘扬中华传统文化，将儒释道都发扬光大，真正利益社会，利益众生。我们有这样的一种志向，最关键是好学，就是以孔老夫子这一章做我们的标准。有大德反复地说，希望真正有传人，说果然有十个志同道合的同学，就是以担当圣贤弘法家业为己任，发心净修，十年不下山，在儒释道三个根上去落实，三年扎根，把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》都能落实，还要以《沙弥律仪》做我们扎根的第四个条件。然后十年闭门不出，做什么？一门深入，长时薰修，选择一部经，就在这一部经上用功。也就是什么？落实“食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言”。“以苦为师，以戒为师”，真正传承颜子“箪瓢陋巷”的家风。人在清苦的环境里能够立志，所谓“淡泊以明志，宁静以致远”。大家敏于事，大家只做一件事，就是深入经教，认真落实，转自己的观念，把凡夫的观念转成圣贤人的观念。大家闭门不出，斩断一切外缘，这是慎言了，不和外面人接触，不和外面人讲话。大家讲什么话？就在摄影棚里，对着录像机分享自己的学习心得，讲的全都是圣贤教诲，这是慎言。用慎言带动敏事，敏事是什么？说到得要做到。大家分享学习心得，也就是激励自己，所以对着摄影机讲很好，前面有一个小小的电视屏幕，看到自己的样子，就是对自己讲，不是对外人讲。天天劝自己，天天都有进步。这是什么？天天亲近恩师教诲，天天亲近圣贤典籍，这叫“就有道而正焉”。大家的弘法道场就是摄影棚，就是网络。

有几位志同道合的同学，天天在一起切磋琢磨，有不懂的，立即去请教恩师。果然能十年做下来，必有大成。真正要恢复圣教，弘法利生，自己要真正入这个境界才行。没有十年的这样一种根基的培养，很难成就。

大德讲，要培养十个弘法，另外有十个旁听，旁听就是护法，他要做一些护持的工作，天天听课，弘法护法一起提升。只是弘法的他要备课，他要习讲，护法平时也有自己的工作，上课的时候一起上课，一起提升，这本身就是一个和合团体，家和万事兴。要弘道，要有这样的人，“人能弘道，非道弘人”。这里最关键的是，心能安住得下来，安住清苦的生活。

夫子在《论语》另外一章里讲，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。士是什么？读书人，有心向学的，他志于道，他以圣贤为自己的志向。但是他还以恶衣恶食为耻，恶衣恶食是衣食不太好，生活不那么舒服，他以这个为耻，他不喜欢过这么清苦的生活，那么就“未足与议也”，不需要再和他深谈了， 不是同一道人。真正同一道的人，必定是“食无求饱，居无求安”，在这里我们才见到真正的圣贤血脉。所以，真正是好学，能够好学，必定能有所成就。

孔老夫子非常好学，他自己也说到，“十室之邑，必有忠信如丘者焉。不如丘之好学也”。说一个有十户人家的地方，必定能找到忠信的品德与夫子，丘是夫子自称名字，与夫子相同的，但是，找不到一个像夫子这样好学的。换句话说，孔老夫子的成就，除了他的品德、根基以外，最重要的是好学，也就是大德讲的，首先三年扎根，这是扎什么？扎忠信的品德之根。更重要的是十年专修，这是真好学，那我们就能成就大圣大贤。我们希望真正有这样的志同道合者，那真的是“有朋自远方来，不亦乐乎”。