《老子》三十一章：“不祥之兵”的三个层次——避之、止之和悲之

目录：

1.夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。
2.兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，铦袭为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
3.吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。

《老子》三十一章，延续第三十章的思想。

第三十章的核心是“果而不强”，即胜利的战果得到了，就不要再强硬用兵了。

而第三十一章进一步强调“兵”的不祥，即使不得不用兵，也要抱着一种悲哀的态度。

如果说第三十章讲的是用兵的要求，那么第三十一章讲的就是怎么达到这样的要求。逻辑还是“合于道”，“合于人道”。

作为一个“人”，遵从自己的本心（同理心），为“他人之死”而悲痛，自然就不会胜了之后还继续进攻。

本章需要提出的是帛书本“铦袭为上”的“铦袭”二字，在通行本中写作“恬淡”。恬淡解作“恬静淡泊”，无论如何也无法与“用兵”联系起来。

而帛书本的“铦袭”，“铦”是锋利的兵器，“袭”是指轻装突击、攻其不备。“铦袭”就是指用最锋利的兵攻其不备，迅速取得战果。这也是胜负已分中双方伤亡最少的方式。

写为“铦袭”，《老子》的意思就很明确了，君子不选择用“兵”，不得不用的时候，第一选择突然袭击，快速取胜，取得战果之后不再强攻，达到目的之后重新保持和平。

用兵打仗啊，是不祥的东西，万物都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。你看，君子平时居处就以左边为贵的，而用兵打仗时就以右边为贵。这就证明了它的不祥。用兵打仗这个不祥的方法，不是君子所使用的方法，万不得已而使用它，最好选择突然袭击，快速取胜。胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情崇尚左边，凶丧的事情崇尚右边，偏将军居于左边，而上将军居于右边，这就是说，用兵打仗这件事是按照丧礼的仪式来进行的。战争中杀人众多，要用哀痛的心情面对他们，打了胜仗，切不可称美，要以丧礼的仪式去对待胜利。

本章中提到两种态度：

1、有道者不处；
2、非君子之器。

大部分人把这两者认为是一个意思的两种表述。而我觉得还是有一定的区别的。

1、有“道”者在《老子》里的地位非常高，只有“古之圣人”才有这样的成就，现实社会中没有这样的人。“不处”这一点是“道家”的核心价值，是一种避世、出世的人生态度。对于有“道”者来说，不求改变这个世界，没有刻意自主的目标，没有“政治目的”。所以有“道”者绝不会有“不得已而用之”的情况。

2、君子在《老子》中也是一种高尚的人格，但和儒家的君子一样，还是有所“为”的，甚至是“知其不可为而为之”的。所以君子不以“用兵”为方法，但不得不用时，还是得“用”。

这一章说到“贵左贵右”“丧礼”，这些都是“儒家”的范畴，道家是不讲究这些的（庄子鼓盆而歌）。在一章中，《老子》用这些儒家的“礼”来作为论据，就有人说这一段是后人的伪作。

但我并不这样认为，儒家的“礼”是以背后的“仁”为逻辑基础的，丧礼的存在是因为亲人离去的悲痛难以自己，孔子问宰予“心安否”就是依据。《老子》这里用礼来论证“兵者不祥”，是透过“礼”的现象，让我们看到普遍的人的朴素情感，看到人们是怎么看待“兵”的，通过“贵”的方位不同，通过以“丧礼”的站位来表示大众对“兵”的态度。

《论持久战》说：“战争是政治的继续，在这点上说，战争就是政治，战争本身就是政治性质的行动，从古以来没有不带政治性的战争。”

这一点是《孙子兵法》中最重要的“兵道”，《谋攻》篇有言：“故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，为不得已。”其根源很可能就与《老子》相关。

不得已要用兵，一定要保持头脑的清明，目的是什么，达到目的之后不要贪功，迅速回撤保持实力。

这是《孙子兵法》的兵道，《老子》的兵道更加根本，也更加难以操作。

在《老子》看来，如果必须要用兵，速战是最好的手段，“得果”是停止的时机。

速战：一次把敌人打怕，就没有必要再互相消耗了，《老子》上一章说“其事好还”，“兵者不祥”，如果不及时抽身，待得越久越有可能被其所害。

“得果”：这个果不仅仅是战果，而应该是“政治的目的”，所有行动最终的目的。因为“战争是政治的继续”，所有的战争不能离开政治的目的，也正因为这样，《老子》才说“而美之者，是乐杀人”，为了战争而战争的，就是杀人狂魔。所以某些屠杀，就是“反人类的行为”，理应钉在人类历史的耻辱柱上被永久的唾弃。

《老子》把人为作为“伪”，似乎是一种反自然的不好的东西。但我一直说，人同样具备“道”的一部分投影——“人道”。

人有人该做的事情，该有的情绪，该崇尚的价值，这些都是“合于道”的，这一点，本章就是很好的例证。

“杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。”一句，说的就是人的同理心，看到死很多人，会有“悲哀”的情绪，这中情绪是人之常情，是一种“人道”。道家所说“无情无欲”，并不包括这些本真的人性的情绪。

人类文明史几千年，无论哪个民族，什么文化，有几项基本价值，是属于普世的，从未改变过的。即使有一些“两难”的特定的冲突，比如“忠和孝”“家庭和爱情”“谎言和善意”“杀一人和救多人”（这些故事往往非常精彩），但大众的朴素情感大多都有统一的方向，这就是“善”存在最好的例证。

《老子》相信人的本质是好的、善的。因为人本身是“合于道”的。之所以《老子》反对儒家的忠孝仁义，是因为这些价值本身都只存在于内心（论心不论迹）。而儒家总是用“礼”要求所有人把这些内在的价值用固定的形式表现出来（论迹不论心）。

社会评价都在“迹”上，就会导致“伪”。人们越来越看重“迹”，而不再看重“心”（因为别人看不见“心”），反而让“心”无所适从，被逐渐遮蔽。

心变得越麻木，迹就越逼真。

这才是《老子》真正反对的。