一张网络对比图想到的

上图：描绘的是义和团运动时期的战斗场景。画面中，农民手持大刀、长矛、锄头等简陋武器，与装备精良的八国联军进行殊死搏斗。画风充满动感和悲壮感，体现了当时中国民众在极端劣势下的反抗意志。

下图：漫威电影《复仇者联盟》中的角色集体下跪的场景，表达“认怂”或“祈求”。图中人物包括美国队长、雷神、钢铁侠等超级英雄，他们手持蜡烛，姿态谦卑。

义和团虽然武器落后，但敢于用血肉之躯对抗强敌，体现了“宁死不屈”的斗争精神。

“北美懦夫”虽然拥有强大的武器，但在面对权力时却选择下跪、点蜡烛、抗议而非武力反抗，“有枪无胆”。

美国常以“持枪权”作为自由和反抗暴政的象征，但现实中，普通民众在面对政府强力执法时，往往选择非暴力的抗议方式（如集会、下跪、点蜡烛），这与“持枪反抗”的叙事形成了反差。

网络流行语“北美懦夫”，这个梗在中文互联网上流传，主要源于近期美国国内的一些社会事件（如ICE执法引发的抗议），美国抗议者多采用非暴力、甚至“下跪求饶”的方式，与印象中“美国人个个带枪、敢于反抗”的形象不符，因此创造了“北美懦夫”这一标签进行调侃。

人本与神本：中华斗争精神的文明基因

中国人自古以来就有一种刻在骨子里的斗争精神——最初是与洪水猛兽、严酷自然搏斗，后来是与一切不公和压迫抗争。

而西方世界，却长期被一神教的“原罪”与“顺从”所束缚。

这一差异的根源，可追溯至人类文明的黎明。

从神话看起点：治水与诺亚方舟

人类早期神话是文明内核的隐喻。

面对大洪水，西方《耶经》中的诺亚选择的是

顺从

。

他听从上帝的指令，建造方舟，被动地等待神的救赎。

洪水是神对人类“原罪”的惩罚，人只能忏悔、服从，祈求宽恕。

这是一种典型的

神本逻辑

：人的命运完全由神主宰，反抗是徒劳甚至亵渎的。

而中国的神话截然不同。

面对滔天洪水，大禹没有祈求神明，而是带领民众，

疏堵结合，三过家门而不入

，用十三年时间，以人力战胜了自然之灾。

女娲补天、后羿射日、精卫填海……这些神话的主角无一不是凭借自身意志与力量，去修补天地、对抗灾厄。

这里没有高高在上的审判者，只有主动作为的英雄。

这是一种

人本精神

的彰显：天行有常，不为尧存，不为桀亡；人定胜天，事在人为。

从思想看根基：去神化与尊人本

这种人本精神在西周时期便已制度化。

周人推翻商朝后，提出了“

皇天无亲，惟德是辅

”的理念，将政权合法性的来源从虚无缥缈的“天命神授”，转移到了统治者自身的“德行”上。

这是一次伟大的“去神本”运动。

孔子进一步将关注点从鬼神转向人间，提出“

敬鬼神而远之

”、“

未能事人，焉能事鬼？

”

儒家思想的核心是修身、齐家、治国、平天下，是积极入世的实践哲学，而非对彼岸世界的虔诚膜拜。

反观西方，自罗马帝国晚期基督教成为国教后，“君权神授”与“原罪论”便深深嵌入其社会结构。

民众被教导要顺从世俗权威（因其权力来自上帝），并通过教会的中介寻求救赎。

这种思想体系天然抑制了底层民众的反抗意识，将社会不公解释为神的考验或前世罪孽，从而维护了既有的等级秩序。

从历史看实践：王侯将相宁有种乎

中华文明的人本与斗争精神，在历史长河中不断得到验证。

陈胜吴广一句“

王侯将相宁有种乎！

”，喊出了对血统论和宿命论的彻底否定，开启了中国历史上无数次农民起义的先河。

这种“造反有理”的文化基因，使得任何压迫性的统治都难以长久。

古代王朝历史事情，乃至近代以来，当民不聊生时，总会有揭竿而起者，用行动证明“水能载舟，亦能覆舟”。

而西方直到近代启蒙运动，才开始系统性地挑战神权与君权。

在此之前，宗教裁判所、十字军东征等历史事件，无不体现着一神教排他性与对异端的残酷镇压。

即便到了现代，美国拥有世界上最庞大的民间枪支，但其社会运动多以非暴力抗议为主，鲜有真正撼动体制根基的武装反抗。

美元上都印着“In God We Trust”，美国总统宣誓还要捧着《耶经》。

这或许正是其文化深处“顺从权威”基因的延续——即便手握武器，也难有“宁有种乎”的决绝。

因此，中华文明的斗争精神，并非一时之勇，而是源于其自古以来“去神本、尊人本”的文明底色。

我们相信人的力量，相信通过奋斗可以改变命运，这种自信与勇气，是我们在数千年风雨中屹立不倒的根本。