活着是为了什么，这是我听过的最好答案！

笔记君说：

企业家主要面临着四个方面的责任和关系：对社会的贡献，对企业的经营，对家人的照顾，以及对自身的关注。而要协调好这四者的关系，就绕不开对“生”（存在、发展、活力）的追求和对“死”（失败、失去、终结）的隐忧，以及对生与死的平静接受。

“生”与“死”不仅仅是两个事件，它更是一个持续的过程，贯穿于个体生命、组织兴衰乃至世界变迁的始终。个人的生命有限，但希望基业常青；企业可能倒闭，行业或许消失，而商业仍在发展；正是在绵绵不绝的个体和组织的更迭中世界才得以延续。

在这个意义上，生与死是一种观照万物的哲学视角：我们是有限的，必须活在当下，有限的当下终将消失在无限中。“生”是某个特定刻度里的丰饶，死是将这个局部交还给更大的整体。向死而生，方能蜕壳为蝉，燃灯照夜；为生而死，将会破茧成蝶，浴火重生。

今天，我们就来感受武汉大学哲学院教授、笔记侠PPE导师苏德超老师对于“生死”和“生命体验”这些深刻话题的见解。

希望今天的内容，对你有所启发。

关于为什么会害怕死亡？

1.害怕死亡，是因为死亡会带走我们的好东西？

哲学中的一个常见解释是，死亡会带走我们的好东西。

比如，活着的时候跟喜欢的人在一起，远足踏青，欣赏音乐，有无穷的乐趣，一旦死亡，这些乐趣统统消失。

显然这种解释把人们对生命结束的害怕等同于儿童对假期结束的害怕。假期结束了，就不能睡懒觉，也不能自由自在地跟小伙伴们做游戏，必须回到课堂，规规矩矩坐着。小小的教室跟真实的世界相比，实在要乏味得多。

以上解释很可能误认了死亡的本质。生命结束跟假期结束有一个巨大的不同：假期结束了，我们还在，而一旦生命结束，我们就不存在了。既然我们都不存在了，也就没有单调乏味甚至痛苦的经历等着我们，当然也不存在去过一个更好生活的机会。

换句话说，死亡之后不会有痛苦，也没有失去任何本可能的快乐。孩子担忧假期结束是合理的，但在同样的意义上，我们担忧生命结束并不合理。这么说起来，我们还是不应该害怕死亡。

而且，卢克莱修还劝慰说，死后只是不存在而已。我们在死后不存在，在出生前也不存在。如果我们担扰死后不存在，为什么不担扰出生前不存在呢？

要是出生前的不存在让我们释怀，死后的不存在想必也没有什么让我们意难平的了。

2.害怕死亡，是因为对死亡来临时的恐惧？

不过，在死亡来临时人们的恐惧相当真实。银幕上或者生活里，我们观察过很多次死亡，一些人死于非命，看着就很痛苦，另外一些人躺在医院手术台上等着被抢救，身体切开，插着各种管子。

虽然并不知道当事人其时的感觉，但作为旁观者，那些场面深深震撼着我们的灵魂，留下了难以穿透的心理阴影。想着像那样死亡，我们会因为这些心理阴影而极度痛苦。

仔细想一想，这种痛苦依然可以被免除，只要生活足够谨慎，我们就不会遭遇横祸；只要医疗技术以正常速度发展，在不远的将来我们就可以换一种方式去死。一些国家安乐死已经合法了，垂死之人大致可以无痛苦地、体面地离开人世。

而且，纵然死亡来临时是痛苦的，它还是无法解释人们对死亡的恐惧。很少有人会说，他们害怕死亡是害怕死亡来临时的痛苦。

死亡来临时的痛苦跟经历一场不幸车祸之后手术的痛苦不会有太大的差别，可我们会选择去做这场手术以继续未来的生活。

甚至都不用咬牙，痛苦就过去了，至少被当事人接受了。可见，对死亡的恐惧主要并不源自死亡来临时的痛苦。

死亡之后并不可怕，死亡悄悄逼近也不可怕，死亡来临时同样不可怕。既然这样，死亡就没有什么好担心的。

希腊剧作家索福克勒斯在一出悲剧中说：世界上第二好的事情是出生后马上死掉，最好的事情是从来没有生下来。人生最大的不幸不是死亡，而是想死而不得。

这话虽然传播得广，但说服力很弱。只要我们心中还有想做的事情，还愿意去欣赏风景，看望亲人……我们就知道索福克勒斯这句话肯定错了。对绝大多数人来说，我们应该享受天年。虽然生命最后有一个终点，但终点之前的线段比这个终点更重要。

我们应该怎样活着，这才是我们应该考虑的事情。我们终有一死，向死而活大体没错，但我们绝不是为了死才活着。活着有它自己的价值。

好好活着，在该死的时候死去。不焦虑，不恐惧，享受生命，悦纳死亡。

从对死亡的害怕中解脱出来，方得大自在。

1.无论活在哪里，最终都活在体验里

北宋元佑六年，苏轼在杭州做知州，老友钱穆父从越州往北经过杭州，苏轼作了一首《临江仙·送钱穆父》送别。

从常理上看，苏轼要送别的人才是旅行者，但他在这首词里写到“人生如逆旅，我亦是行人”，意思就是我们每个人都是旅行者。把“旅行者”的概念进行普遍化，这里面就有哲学上的思考了。

比如，我现在手里有一只鼠标，然后有一个同学说：“老师，我怎么觉得我也是一只鼠标？”老师说：“其实我们都是鼠标，我们都被另外一只手掌控着。”这就进入到了哲学上的普遍化，理性就要普遍化。

在苏轼眼中，所有人都是“旅行者”。他们一起经过杭州，一起经过世界。旅行的目的就是为了体验，而不是仅仅为了带回手办。

我们无论活在哪里，最终都活在体验里。在形形色色的体验中，人文的体验是最重要的。机器是没有情感的，也许我们可以做到像机器一样思考而不犯错，但如果没有人的体验，我们跟机器没有任何差别了。那又有什么意思呢？

在苏轼的一生中，尽管一再被贬，他从来都没有崩溃过。因为他在乎的是自己的体验，而不在乎最终的结果。

不同的地方，有不同的体验。打游戏的时候，没过关也是一种体验，也可能挺开心的。

文学、文艺作品也都是为了带来好的人生体验，比如脱口秀、相声、小品等。科技、社会越是发达，大家越会在乎这些东西。

在亲子教育上，有些家长和老师有时候会对孩子进行惩罚。但惩罚往往不能起作用，因为孩子的体验不对。

比如，一个老师让孩子到讲台上罚站，但孩子站在讲台上还会挤眉弄眼，这个孩子没有体验到老师为什么惩罚他。淘气的孩子往往很难教也是个原因，因为你教的东西跟他的体验完全相反，你和他活在不同的世界里。

无论活在哪里，我们都活在体验里。生活的目的其实就是追求好的体验。

在经济不发达的时候，人们喜欢在物质上进行堆料。比如一些暴发户，他们修的房子往往金碧辉煌、风格杂乱，极其没有品位。

但随着我们的见识慢慢变多，真正在境界上有所提升的时候，我们就会发现房子住的是体验，而不是钢筋水泥本身。装修也不仅仅是材料的堆砌和装饰，谁陪着你住在这，或者把生命中最重要的人的照片放在床头，或许更重要。

经济不宽裕，先解决温饱问题。经济稍微宽裕一点，人们就会追求体验。

佛教有一种说法叫“一切唯心造”，万事万物源于心境。体验就是体验心境。

2.生活的目标是体验

① 野狼的生活

野狼是一种盲目的悲剧性的动物，被人逐出了伊甸园，吃了上顿没下顿，因生活物料缺乏而体验不足。

② 家猪的生活

家猪的生活物料充足，但体验不足。人类喂猪是为了杀猪吃肉，是人类生产的消费品。

家猪就像是人类的电池，而且是一次性电池，人类喂养它的过程就是为电池充电的过程。一年喂养，一次性消耗。家猪的本质是一个能量转化与存储器，人类通过喂养猪食，家猪将猪食的能量转化成人类能够吸收的能量。

③ 精进者的生活

他们的生活物料匮乏，但体验充足。所有的奋斗者本质上都是这样，因为热爱，所以目标性极强，不惜长期过着物质匮乏的生活，但体验特别丰富。这就是为什么很多创业者实现了理想之后，反倒觉得无聊了。

在对理想追求的过程中，没有被欲望裹挟，即使生活艰难，依然奋勇向前。孟子也讲：“天将降大任于斯人也。必先苦其心志、劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身、行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

④ 终极幸福生活

这种终极的幸福生活就是像宠物一样有人宠着，物料充足的，体验也充足的生活。几乎所有人都想过不愁生计，不愁明天的生活。

以色列人为什么要回到迦南地？因为上帝说那里是流着牛奶和蜂蜜的地方。天天睡到自然醒，肚子饿了就到河边喝一口，被上帝宠爱着。

我们人类真正的悲剧是什么？我们不喜欢家猪的生活，不喜欢被割韭菜、被带节奏。所以，会有很多文学家或者用情感来思考的人，为了反抗家猪的生活而去歌颂野狼。

但野狼的生活其实也不是我们想要的生活。野狼所意味的自由精神是虚无缥缈的东西，生活物料又非常匮乏，绝大多数人根本无法承受。境界上无法达到精进的人，无法做到迎难而上、奋勇向前，为了反对成为家猪，所以才说“还不如做野狼”。

大部分人的生活就在家猪和野狼之间来回波动。境界稍微高一点感觉的创业者一定会上升到精进者的层次。创二代基本上可以进入到幸福生活，但有时候也会遭遇失败，因为他们是直接跳到精进者的层次，如果从来没有经历过前面两个阶段，很容易就会堕落。

当今社会的最大问题是什么？大多数人没有好的生活体验！

体验不问成功与失败，只问安好与崩溃。

真与假是以事实为标准的，对与错是以理性为标准的，成与败是以众人为标准，安与崩是以人格为标准的。

有人失败也能得到和谐，比如有些创业者即使失败了，也会觉得挺开心的，因为他这辈子干了很多事情。

安好就是安住当下，就像基督教说的“平安”。安好与否以体验为标准。在追求体验的过程中，人格一直没有崩，一直维持自我的连续性，这就是安好。

杰出的人物或许失败，但从不崩坏。

从不投降、敢于失败的人才能干大事。

我们讲个关于孔子的故事。

孔子在陈国没有粮食了，而且随从的人都生病了。子路对此愤愤不平，见到孔子说：“君子难道也有穷困潦倒的时候吗？”孔子说：“君子虽然会穷困，但还是会坚守自我。小人一到穷途末路，就什么坏事都会干。”

我们尊重一个人，因为他从来没有崩坏。即使他失败了，我们还是尊重他。

传说佛祖因中毒而死，临终前亲属留下遗言，不能记恨那个给他吃毒蘑菇的人。苏格拉底像神一样死去，自始至终也没有崩坏。

3.体验由本能欲望+自然/人造环境+文化观念编织而成

① 本能欲望

本能欲望是人的内驱力：趋利避害，在保证自身存活的前提下，尽可能地趋利避害并繁衍族类。

当然，因为避孕技术的发展，今天的人类已经不积极繁衍后代了。人类追求快乐、追求体验，却不追求繁衍。避孕其实是违背进化论的，这也是人类自己灭亡的一个手段。动物很少去采取避孕措施，它们交合的主要目的就是为了繁衍，甚至都不是为了追求体验。想想猫。

生命的过程其实就是一个满足欲望的过程。孔子说：“吾未见好德如好色者也”，“德”是文明，“色”是本能，本能的力量要比文明大得多。

马克思和恩格斯说，基本欲望的满足确定为“一切人类生存的第一个前提”，为了能“创造历史”，首先“需要吃喝住穿以及其他一些东西”。

这个时候我们想想那些宗教的苦行者、苦修者，为了文化反抗自己的本能欲望，就会觉得他们真的很伟大。

满足欲望的目的是为了获得快乐的体验。如果满足欲望不能够得到快乐，我们就不会去满足这个欲望。比如，打游戏。我们为的不是游戏，而是为了获取游戏过程的快乐。

② 自然/人造环境

人类生存的环境包括自然环境和人造环境。西方近代自然科学的发展，让我们更加容易地获取满足欲望的物料。

③ 文化观念

技术总是要满足人类欲望，从而获得体验。但文化观念一方面固定人类的欲望，另一方面也对欲望进行筛选。有些欲望去掉了，有些进行升级。

文化观念甚至会在一定程度上培养出一些反自然倾向的高级欲望，比如“志士不饮盗泉之水，廉者不受嗟来之食”。

摇滚歌手何勇有一首歌叫《姑娘漂亮》，歌词里唱到：姑娘姑娘，你漂亮漂亮，警察手里拿着手枪，你说要汽车，你说要洋房，我不能偷也不能抢……这首歌就是讲欲望和规矩与文化之间的冲突。

文化观念会影响、改变本能欲望和外在/人造环境。当人们大脑里的认知发生改变，一切就变了。

最底层的文化观念是哲学和宗教。

自然科学的背后是哲学，哲学的背后是神学。人只要活得足够长，只要稍微有一点物质的满足，最后要么追求这些哲学或神学，要么追求自己的身体。也就是说，要么把自己交给精神，要么把自己交给身体。

一个身体的纵欲主义者，总是在痛苦和无聊之间来回切换，只有满足的过程是快乐的。

很多宗教信徒不太愿意讲哲学，他们会逃避思考，因为讲着讲着会伤害他对这个宗教的基本信念，以至于让他的整个生活逻辑崩溃。宗教哲学，有点像迷信科学，自相矛盾。

笛卡尔说，在人类的知识之树中，生物学、化学等应用科学是树枝，物理学是树干，树根则是形而上学。形而上学在最底层，涉及到我们对生命的交代。

所有的顶级企业家都会强调价值观，比如谷歌的一条价值观叫“不作恶”。

只有为价值观工作的时候，你才能做到“天人合一”。价值观在企业文化的最底层，作用于人的文化观念上，一切规章制度都要跟着价值观走。

价值观要么是执念，要么是转念。坚定理想不动摇，是“执念”的一种。转念的哲学含义在于把底层的价值观，要么固定住，要么给换掉。

再比如灵修，或者在神父面前忏悔、在菩萨面前祷告，当他们的问题用物理性的力量解决不了的时候，就会诉诸非物理性的力量。

文化观念最起作用的时候，一定是在失去物理力量的时候。比如，西医经常嘲笑中医，但中医起作用往往体现在西医没办法的时候。

有些人痴迷于修仙、修神通，但这种人往往在宗教领域的地位不高，或者被认为是外道或者末道。因为这些人往往急于改变他们在现实世界的处境，修炼的目标还停留在物理层面。

佛教说一切唯心造。人本质上是由念头构成的，当你转念的时候，就获得了新生。

恰当的文化观念也是通往天人合一的捷径。

“天人合一”的“天”就是自然，自然有两种：一种是自然表观，一种是自然规律。

人类可以逢山开路、逢河架桥，这个意义上的“人定胜天”是成立的。但人类在底层自然规律上，从来都赢不了。因为这些自然规律是自然的构成部分，也是人类的构成部分。

如果人类能把自然规律改变了，这个世界就不会是这个世界了，我们也不是我们了。人类只能利用自然规律，从来都无法改变。

“天人合一”有三种境界：

第一种是石头的境界。石头无知无欲、与自然合一，摆在哪里就在哪里，完全躺平，天人合一。

第二种是凡人的境界。有知有欲，利用自然规律让自然表现更符合自己的心意，从而获得好的体验。

第三种境界是宗教性的圣徒。他们也许会相信科学，但接受所有结果，一切都是最好的安排。一切随遇而安就是圣贤的宗教境界。

这种境界可以破解一个难题：自然科学发展到什么程度，人类才会停下来？至少在目前看来，自然科学的发展并没有让我们的生活越来越快乐。我们必须不停地奔跑才能停留在原地。

大草原上的羚羊要活下去，得逃避狮子的猎杀，必须跑得足够快，狮子想猎杀羚羊而活下去，也必须跑得足够快，于是狮子和羚羊都跑得越来越快。

但它们都跑得更快以后，狮子没有变得更好，羚羊也没有变得更好。这是著名的“红皇后效应”。

这里也有个危险。普通人在凡人的境界遇到挫折的时候，可能会退回到石头的境界。比如有些人会想，既然满足欲望这么累，干脆就禁欲。但是，这种禁欲跟宗教的禁欲又完全不同。他们不能完全地接受现在的一切，也无法理解为什么要对一切都接受。

比如，有些人遇到挫折之后就躺平，喝酒，不管不顾，自我麻痹。但却发现，怎么也躺不平。世人误以为庄子是躺平的祖师爷，却找不到他的“道枢”和“环中”。

因此，文化观念必须接受理性反思和生命直觉的检验。

理性就是一定要反思，不能自相矛盾。一个人如果同时持有两种观点，按照两种观点既往东又往西，那就是精神分裂。但一个人要把对生命境界的追求和对生活满足的追求分开，这样才能自洽。

一个人如果不能自洽，就非常危险，而且也很难做出特别大的成就。他总是精神内耗，情绪不稳定，安静不下来。

当然，一个人特别理性也不好，很容易陷入执念（取偏执义）。这个时候就可以接受直觉，用直觉检验自己的体验到底好不好。

直觉就是生命直觉，往低里说，是人类的动物性部分，要对得起自己的身体。往高里说，是人的灵性部分。这两个部分是连结在一起的，很神奇。有的修行就是通过身体进行的。

近代化去魅将世人裹挟进一场无休止的狂奔。人们疯狂追逐下一个风口，试图以速度填补价值真空，却陷入了“不可承受的当下之累”：总是焦虑于未来，却无法真正安住于现在。企业家群体更是陷入“赢家诅咒”，挑战难度远超常人。

要摆脱这种困境，需要一种更豁达的哲学视角：色空相即，空色不异。企业家不必过分执着于基业永续而惧怕失败，只需以极大热忱专注于时时刻刻的企业经营、家人关爱和社会回馈。

有生有死，有常有变，企业家终将参透常变、超离生死。

永恒的是商业，不是企业；不朽的是和谐，而非差别。

作为笔记侠PPE（政经哲）课程2025级的第二模块【哲学·生与死】导师，6月13日-14日，武汉大学哲学学院教授、笔记侠政经哲商学院顾问委员会创始顾问苏德超老师将引领我们穿越生死，在哲学中寻找存在的意义。

2018年之后，进入了改革开放后的第5个10年，基于全球化和数智化的第五代企业家应运而生。今天的企业家和创业者，不仅要面对全球化和数智化的挑战，也要面对哲学、互生和智慧的挑战。

第五代企业家要有哲学的底蕴，从而与时代互生，与社会协同协同，因此，第五代企业家是哲学型、智慧型企业家，方能长期生长。

笔记侠政经哲商学院以甄别、发展、陪伴第五代企业家为使命，开创中国第一个面向企业家的PPE课程；旨在帮助想成为第五代企业家的朋友，通过学习政治、经济、哲学、商业智慧提升认知，锻炼企业家面对“极端复杂时代下”的决策能力。