定诸《咏鹦鹉》

定诸《咏鹦鹉》：罩向金笼好羽仪，分明喉舌似君稀。不须一向随人语，须信人心有是非。一、“罩向金笼好羽仪”，象征“我执”与“法执”。“金笼”喻指世人（包括鹦鹉所象征的迷失者）所贪恋、执着的外在荣华富贵、名利地位、乃至一切色相（物质世界）。它是精美的牢笼。“好羽仪”代表对自身色身（肉体、外貌）、能力、地位等虚妄之相的贪爱与执着（“我执”），以及对“金笼”所代表的优越环境、物质享受的贪恋（“法执”）。此句揭示众生因执着于“我相”、“法相”而陷入轮回之苦的根本状态。二、“分明喉舌似君稀”，象征“迷失自性”与“妄语业”。“喉舌”代表言语、表达。鹦鹉学舌，模仿得惟妙惟肖（“似君稀”），表面是能力，实则是迷失本心、丧失自性的表现。它不知言语真义，只为取悦主人（喻指外境、权威或欲望），这象征着：（一）迷失自性，众生追逐外相，迎合外境，忘记了自己的本来面目（佛性）。（二）造作口业，随顺他人（尤其是错误或虚妄之言）而语，易造“妄语”、“绮语”、“两舌”等口业，增长无明烦恼。三、“不须一向随人语”，象征“破除外缘”、“离言绝相”与“放下执着”。这是诗人（亦是佛理）发出的关键警醒与劝诫。（一）破除外缘，劝诫不要一味（“一向”）追随、依赖、迎合外境（“人语”代表他人的思想、言论、潮流、权威或世俗标准）。这契合佛法教导的“心不住法”、“不随境转”。（二）离言绝相，更深一层，“人语”也代表一切语言文字、概念名相。佛法认为最高真理（真如、实相）是“言语道断，心行处灭”的。执着于言语概念（包括佛经文字本身），反成障碍。劝其“不须一向随人语”，暗含超越言筌、直指本心的禅意。（三）放下执着，这是对前两句所揭示的“执着”（对金笼的贪、对学舌能的执）的直接否定和破除。四、“须信人心有是非”，指向“自性本具”、“般若智慧”与“因果法则”。这是全诗佛理旨归的落脚点。（一）自性本具，“人心”在此处非指凡夫的分别心，而是指向人人本具的“佛性”、“真如本性”或“清净心”。它本自具足，不假外求。（二）般若智慧，此“心”天然具有辨别真妄、了知因果、明察“是非”（在此指根本意义上的真理与虚妄、善与恶、清净与染污）的能力，即“般若智慧”。这是解脱的根本依据。（三）因果法则，“有是非”也暗含因果报应不爽之理。相信自心能知是非，意味着要对自己的言行负责（口业），相信善有善报、恶有恶报的业力法则。（四）回归本心，诗人最终指引鹦鹉（及世人）要向内求，回归本具的清净自性，依此本具的智慧之光去判断、去行动，而非盲从外境。这正是禅宗“明心见性”、“即心是佛”思想的体现。五、综观全诗，此诗以鹦鹉喻迷失众生。（一）起惑，开篇描绘众生因贪著“金笼”（我执、法执）与“羽仪”（我慢）而迷失自性。（二）造业，继而展现其迷失后“随人语”的状态（造作口业，增长无明）。（三）劝修，核心劝诫在于“不须一向随人语”，放下对外相、言语、外境的盲目追随与执着。（四）证悟，最终点明解脱之道在于“须信人心有是非”，坚信并回归本自具足的佛性（自性），依其本具的般若智慧（能辨是非）来观照和应对世界，从而获得真正的觉悟与自由。