《南怀瑾：如何超越生死恐惧？》

资料来源：《论语别裁》等传统典籍

声明：本文内容均来源于传统典籍，对国学文化进行二次创作，旨在人文科普，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。

人到中年，谁不曾在深夜辗转反侧，被死亡的阴影所困扰？

当代国学大师南怀瑾先生，以其深厚的学养和通达的智慧，为无数人解开了这个困扰千古的心结。

在他对《论语》的精妙解读中，藏着一把打开生死迷雾的钥匙。

可是，这把钥匙究竟在哪里？孔子那句“未知生，焉知死”的背后，又隐藏着怎样超越生死恐惧的终极智慧？

春秋时期的一个午后，孔子正在杏坛讲学。

阳光透过树叶斑驳地洒在地上，弟子们围坐一圈，专心聆听夫子的教诲。

忽然，性格直爽的子路站了起来，眉头紧锁，似乎心中有什么疑惑已经压抑了很久。

“夫子，弟子想请教一个问题。”子路的声音在安静的林间显得格外清晰。

孔子停下话头，温和地看着这个勇敢的弟子，点头示意他继续说下去。

“弟子想知道，这世间到底有没有鬼神？我们应该如何侍奉鬼神？”

子路的问题一出，其他弟子也都侧耳倾听，显然这也是大家心中的疑问。

孔子沉吟片刻，目光深远，仿佛看穿了时空的帷幕：“ 未能事人，焉能事鬼？ ”

这句话如醍醐灌顶，让在场的弟子们都陷入了沉思。

可是子路显然还不满足于这个答案，他紧接着又问道：“那么，死亡又是怎么回事呢？人死了会去哪里？”

孔子的回答更加言简意赅：“ 未知生，焉知死？ ”

南怀瑾先生在《论语别裁》中对这段对话有着独到的见解。

他认为，孔子并非在回避鬼神和死亡的问题，而是在用一种更高的智慧来引导弟子。

这种智慧就是： 把握当下，活在此刻。

在南怀瑾先生看来，人们对死亡的恐惧，往往源于对生命本质的不了解。

我们每天都在忙碌地生活着，却很少有人真正思考过：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？这些最根本的问题。

关于鬼神的存在，南怀瑾先生引用了东西方各种学说。

西方的宗教大都承认有鬼神，但各自的理论却截然不同。

唯心哲学支持鬼神说，唯物哲学则予以否定，而科学界则保持着审慎的怀疑态度，正在用各种现代技术来探索这个谜题。

有趣的是，连爱因斯坦这样的科学巨匠，晚年也信了上帝。

现代科学正在兴起“灵魂学”和“神秘学”的研究，用红外线照相机等先进设备来探测灵魂的存在。

他们发现，人体会发出肉眼看不见的光。

人坐过的地方，即使离开七八个小时，特种照相机仍能拍摄到残留的影像。

甚至植物也被认为具有知觉和感情。

这些发现让人不禁思考： 如果有一天科学能够证明灵魂的存在，证明它是一种超越物质、超越电子的存在，那么人类的文化将会发生怎样翻天覆地的变化？

在中国文化中，鬼神观念更是源远流长。

南怀瑾先生指出，中国过去的宗教思想就体现在对鬼神的认知上，只是我们把祖先的亡魂与鬼神混在了一起。

孔子对鬼神的态度是“敬鬼神而远之”，既不否认其存在，也不过分沉迷其中。

孔子说“未能事人，焉能事鬼”，这里的“事”字是动词，意思是我们连做人的道理都还没有参透，连人与人之间的关系都处理不好，怎么能去讨论那些虚无缥缈的鬼神呢？

这体现了孔子“天道远，人道迩”的思想——天道太过深远，人道却是近在咫尺。

当子路进一步询问死亡的问题时，孔子的回答“未知生，焉知死”更是一语中的。

南怀瑾先生解释说，你知道自己是怎么生的吗？生从哪里来？

一般人会说是妈妈生的，但这只是生理层面的解释。

在哲学层面，人究竟从哪里来？这个问题要复杂得多。

每个人小时候都问过同样的问题：“我是怎样生出来的？”

当我们得到生理学的答案后，哲学的疑问却依然存在。

即使按照医学的解释，人是由精子和卵子结合而成，那么追溯上去，最初的那个人又是从哪里来的？

人的生命究竟从何而来？为什么要死去？

南怀瑾先生认为，这是一个缺憾的世界。

佛学中称这个世界为“娑婆世界”，意思是能够忍受诸多缺憾的世界。

世界本来就是不完美的，如果没有缺憾，那就不叫人间了。

就像男女之间的感情，大家都追求圆满，但往往吵吵闹闹的夫妻反而能白头偕老。

感情太好的，反而会有其他的缺憾出现。

《浮生六记》中的沈三白和芸娘两人感情多好，结果其中一个早逝了。

这就引出了一个深刻的哲学思考：为什么太阳要落下去？为什么花开了又要凋谢？为什么人活得好好的又要死去？

这些都是宇宙的奥秘。

有人开玩笑说，上帝造人时大概抓错了模具，所以有的人鼻子不好看，有的人耳朵不好看。

可是仔细想想，世界上那么多人，却没有两个完全相同的面孔，这种精密的设计又怎能说是错误呢？

西方的宗教告诉我们不要再追问，这是上帝按照他的形象造了人。

那么上帝的形象又是什么样子？不知道。

西方宗教说，到此止步，不能再问了，信就得救，不信不得救。

东方的宗教则认为，信的得救，不信的更要救，好人要救，坏人更要救。

在东方宗教里，认为人生不是哪一个主宰创造的，既不是上帝，也不是神，而是有一个“第一因”。

第一个因子哪里来的？第一个人种哪里来的？

印度来的佛教、中国的道教，都认为人不是生物进化来的，也不是由一个主宰所创造的，也不是偶然的。

这是一个大问题。

南怀瑾先生告诉我们，生死问题和鬼神问题是连起来的。

东方学说认为光靠男性的精子、女性的卵子两个东西不能够形成一个人。

人的形成需要“三元和合”，由男性的精子、女性的卵子，配上灵魂才能形成人。

现在已有人研究出来试管婴儿，将精子和卵子放进试管里看着他长大，那是不是三元呢？还是三元。

精子、卵子在玻璃管里或在人体里成长，是一回事。

精子与卵子之间能够结合，还是靠一个灵魂的力量来的。

人生出后有高、矮、胖、瘦、智、愚之分，不完全是遗传，遗传仅是因素之一，其中另有因缘。

因缘的观念，是来自印度佛家的文化。

譬如说，南怀瑾先生在那里讲《论语》是因，大家在那里听就是缘，双方就有这个因和这个缘。

相反的，大家是因，因为有大家在听，他才有机会在那里讲，他就是缘。

因与缘互相连锁的关系，就叫做缘起。

人生下来，有四种因缘。

一种是亲因缘：它是种性，包括了灵魂的关系，人的惯性的关系，由过去的生命历程带到了现世，又由现世再带到来世。

至于父母的遗传等，属于疏因缘，又名增上缘。

何谓增上？一颗种子，本身是亲因缘，种下泥土以后，因地质不同，吸收的养分不同而变，虽然变了，但它的本性不大会变的。

所以西方遗传学所讲的，在我们东方哲学说来，那不过是增上缘的一点作用而已，并不是全部作用。

有了现在的生命以后，就叫做所缘缘。

何谓所缘缘？如苏东坡的诗说，“书到今生读已迟”，人为了今生读书已经太迟了，今日要赶快读书，以便来生的智慧高一点，这也可以作为所缘缘的说明。

第四是等无间缘。

因缘的关系是永远连续不断地下去，所以是平等的，没有间歇性，永远是转下去，等于我们的银河系统，是永远在转，连续关系转下去。

这里大概介绍一下，这是哲学上一个专门的课题，也是科学上一个专门的问题，很麻烦，很精细的。

我们现在只能约略地讲个大概，这也就是生死的问题。

东方哲学还有一个东西讨论，最初的生命哪里来的？

东方哲学有所谓“原人论”，原始的那个生命，最初从哪里来的？

现在全世界都流行的禅宗——这是中国的特产——其中主要的问题，也是问生从哪里来？死往哪里去？

照唯物论的解释“人死如灯灭”，这答案行不行？不能满意。

事实上证明，人死不如灯灭。

如社会学、心理学、医学、灵魂学的调查，有很多的事例证明，譬如说有的人没有死，已经有死的征象。

不说远的，就说发生在台湾的事。

有位老朋友的老太爷，在他死前三天的早晨，他自己的老太太，就看到她的老伴站在门前往外走。

老太太呼唤他不要出去受了凉，但又倏忽不见了。

再回到房间一看，老太爷还躺在床上呼呼大睡。

这时老太太心里知道，老伴快要死了，所谓灵魂先出窍了。

果然三天以后老太爷去世了。

这种事例倒蛮多的，这许许多多事例，在科学上都还是不可知之数。

生从哪里来？死往哪里去？我们大家都活到死，死是一个大问题，一个人正常的死到底是怎么死的？

《庄子》书中有句话妙得很，他说：“不亡以待尽。”

这话怎么说呢？意思是我们活在世界上并没有活，是在那里等死。

所以庄子又说：“方生方死，方死方生。”

当一个婴儿出世，我们说生了，但庄子的观念中，那不是生了，而是死亡的开始。

自生之时就开始慢慢走向死亡。

两岁时，一岁的我过去了；十岁时，九岁的我过去了；四十岁时，三十九岁的我过去了，天天都在生死中新陈代谢，思想也在生了死，死了生。

我们一个新的思想生了，前一个思想马上死亡了，流水一样。

正如孔子说的，“逝者如斯夫！不舍昼夜。”

所以庄子说看着这生命活着，没有死，是在等最后的一天。

从哲学的观点来看人生，的确是这样。

所以有人学哲学，学得不好的，反而觉得人生没有意思，你说搞了半天有什么结论？没有结论。

这个世界就是一个缺憾的世界。

但是也有人通了的，晓得这个世界本来就是个缺憾的世界。

像曾国藩在晚年，就为他的书房命名为“求阙斋”，要求自己有缺憾，不要求圆满。

太圆满就完了，做人做事要留一点缺憾。

如宋朝的大哲学家，通《易经》而能知道过去未来的邵康节，和名理学家程颢、程颐弟兄是表兄弟，和苏东坡也有往来。

二程和苏不睦。

邵康节病得很重的时候，二程在病榻前照顾，这时外面有人来探病，程氏兄弟问明来的是苏东坡，就吩咐下去，不要让苏东坡进来。

邵康节躺在床上已经不能说话了，就举起一双手来，比成一个缺口的样子。

程氏兄弟不懂他做出这个手势来是什么意思，后来邵康节喘过一口气，他说：“把眼前路留宽一点，让后来的人走走。”

然后死了。

这也就是说世界本来缺憾，又何必不让人一步好走路！

这里是谈生死问题，孔子并没有作结论。

依哲学上来谈这个问题，在这里也无法作详细的介绍，如果像现在这样讲法，一个星期讲两个小时，就是五六年，甚至十年的时间也讲不完。

而且谁知道生从何处来？死往哪里去？没有人敢说，没有人敢作绝对的论断。

只有在医学上，以科学的观念说，人怎样是生，怎样是死，有生命的延续，就有新陈代谢的作用。

可见医学上也认为人随时都在生，也随时都在死，人的身体就和一个小宇宙一样。

就是一片树叶，在科学的观念中，比一所核子工厂还复杂，而人体的结构，就有如宇宙一样复杂。

譬如我们一餐三碗饭下去，如何的消化，如何的供给人所需要的热能，如何排泄废物，其间的过程是够复杂，也够奇妙的。

如果再加上一些寄生虫和那些帮助消化的细菌在内，那关系可就更不简单了。

生死的确是个大问题，孔子在这里答得很奥妙，他说鬼神是属于天道的事情，“人道迩，天道远”，人本身的问题，都没有解决，怎么去谈那么遥远的天道问题？

也就是他说的“中人以下，不可以语上也”。

他认为子路他们这批学生，程度还不够，对于生死问题，就难说了。

只要我们活着的时候，好好活下去，尽到活着的本分，先把人做好再说。

鬼神问题、生死问题，人类文化上两个大问题，现在再重复一下，让大家注意。

世界各国大学的哲学系，各派宗教乃至现在有许多科学，都在研究这两个问题。

人类文化到现在，对这两个大问题，还是没有解决。

究竟有没有鬼神存在？生是怎么来？死是怎么去？原始的人种究竟怎么来的？

我们晓得，现在共产主义的哲学，一方面是基于马克思的经济思想，一方面是基于黑格尔的唯物辩证法，以及吸收希腊方面的唯物哲学而来的。

影响了人类思想的，是达尔文的进化论和弗洛伊德的性心理学。

这几种学说，同时构成今日世界人文文化一个大问题的存在，不过目前被物质科学的进步，将这问题掩盖住了，使我们不大感觉得到，实际上这个问题是很严重地存在着。

生与死问题的研究，现在已经把达尔文的进化论推翻了。

新的理论，一部分已经成立，整个的还没有解决。

所以这是一个很大的问题，不是短时间可以讨论得完的。

《论语》中显然提到这两个大问题，我们要特别注意。

不过现在没有办法专门针对这两个问题，再作讨论，只能在这里作一个交代，将来我们有别的机会，再来研究这些问题。

正当所有人都以为孔子的回答已经是终极智慧时，南怀瑾先生却揭示了一个更加震撼的真相：超越生死恐惧的关键，根本不在于寻找死后世界的答案，而在于…

更令人惊讶的是，古代圣贤们早就掌握了这个秘密，并且有一套完整的修行方法，可以让人在生前就体验到超越生死的境界。

这个方法究竟是什么？为什么能让无数修行者从此再无死亡恐惧？

南怀瑾先生的智慧在于，他并没有给出关于死亡的标准答案，因为根本就没有标准答案。

正如他所说，对于生从何来、死往何去这样的终极问题，没有人敢做绝对的论断。

但是，这并不意味着我们就要生活在恐惧之中。

真正的智慧是：既然我们无法控制生死，那就把握好当下的每一刻。

孔子说“未知生，焉知死”，其实是在提醒我们，与其为未知的死亡而焦虑，不如先把眼前的生活过好。

把人做好，把该做的事做好，尽到活着的本分，这才是面对生死最好的态度。

南怀瑾先生常说，学佛修道的目的不是为了逃避死亡，而是为了更好地活着。

当我们真正理解了生命的本质，明白了生死只是存在形式的转换时，恐惧自然就会消失。

就像庄子梦蝶的故事一样，到底是庄周梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄周？

这个问题本身就说明了，所谓的“我”可能只是一个临时的状态，而真正的自己是超越生死的。

这种超越并不是靠逃避或者自我安慰达到的，而是通过对生命本质的深刻理解而获得的。

当我们明白了因缘和合的道理，理解了生命的连续性，知道了当下这一刻的珍贵时，死亡就不再是终点，而是另一个起点。

正如古德所说：“生死事大，无常迅速。”

承认生死的重要性，同时也要认识到变化的迅速。

既然一切都在变化之中，那么现在的恐惧也会过去，现在的执着也会放下。

真正的智慧是在无常中找到永恒，在生死中体悟不生不死的本性。

更深层的秘密在于，东方的修行传统早就发现了一个惊人的事实： 人其实可以在生前就体验到死亡，并且从中获得解脱。

禅宗有一个著名的公案叫“大死一番”，指的就是在修行中彻底放下自我执着，体验到“我”的消失。

这种体验让修行者明白，原来所谓的死亡，不过是一种错觉。

当你真正“死”过一次，再面对肉体的死亡时，就如同脱掉一件旧衣服一样自然。

南怀瑾先生在讲解《楞严经》时常说：“ 生死涅槃，犹如昨梦。 ”

意思是当你真正觉悟了，就会发现生死和涅槃都像昨天的梦一样，根本不值得执着。

这不是理论上的安慰，而是可以通过修行实际体验到的境界。

许多高僧大德临终时的从容淡定，正是因为他们早就在修行中“死”过无数次了。

对他们来说，死亡不是未知的恐怖，而是熟悉的老朋友。

更奇妙的是，当一个人真正超越了生死恐惧时，他反而会更加珍惜生命，更加用心地活着。

因为他明白，每一个当下都是珍贵的，每一次呼吸都是恩赐。

这就是南怀瑾先生所说的“ 认真活，随便死 ”的真正含义。

不是消极地等待死亡，而是积极地拥抱生命；不是恐惧死亡的到来，而是准备好随时从容告别。

这种境界，就是孔子“未知生，焉知死”背后隐藏的终极智慧—— 超越生死恐惧的关键，在于活出生命的真正意义。

当我们把每一天都当作最后一天来珍惜，把每一刻都当作永恒来体验时，死亡就失去了它恐怖的面具，变成了生命乐章中一个自然的休止符。

这就是南怀瑾先生用一生学养告诉我们的智慧： 真正的不死，不在于肉体的永恒，而在于精神的超越；真正的解脱，不在于逃避死亡，而在于拥抱当下。‌‌​​‌​‌​​‌‌‌‌​‌​​‌​​​​‌​​‌‌​​​‌​​‌‌​‌​‌‌​​‌‌‌​‌‌​​‌​​​‌‌​​​‌‌‌‌‌​​​‌‌‌‌‌​​​‌‌‌