《老子》三十八章：道、德、仁、义、礼——道家的社会退化论

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《老子》第三十八章，是帛书本的第一章，是谓《德经》首章。

如果以这一章作为整个《老子》的开篇，以“天下自定”作为结束，那么整篇《老子》的核心思想就不再是“道”而是“德”。

“道”是先于天地的无形无相的万物根源、运行法则、发展动力。

那么“德”就是专属于人的最高的品性和伦理样式。

1.上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。

本段一共6个“德”字，每句3个，其中第一个和第三个意思一样，第二个意思不一样。

“上”通为“尚”，是崇尚的意思，“下”就是不重视的意思。

这第二个“得”，更多的是指精神上的“对德的追求”的满足，自矜、自伐、自傲。

“上德不德”即崇尚“德性”的人，真正理解“道”的人，不在乎是否被评价为“德”，不需要自我认可，他只是顺其自然地去做该做的事情。没有把“结果评价”放在心上，所以是“合于道”的有德。

不重视“德”的人，实际上是不理解“道”的人，他们时时刻刻念着“不失德”，动机和评价都在于结果之上，反而失去了自然，导致动作变形，所以是“无德”。

2.上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。

崇尚“德”的人无为而治，治理好了天下，百姓也不知道谁做了什么。
崇尚“仁”的人有为（为了天下）而治，百姓还是不知道谁做了什么，因为“仁者”同样不居功、不炫耀。
崇尚“义”的人为了“义”而治理天下，百姓知道他做了什么，因为“义者”标榜自己。
崇尚“礼”的人制定了礼法，别人不听，他就抡起胳膊强迫别人听从。

“德”是按照“道”的规律来治理；“仁”是按照人性、本心来治理；“义”是按照社会推崇的道德规范强迫自己遵从；“礼”则是讲道理已经没有用了，必须编成具体的法礼规范他人。

在这里，“仁”是最符合《论语》中孔子对“仁”的认识——心安。

而这里的“礼”，更趋近于“法”。孔子的“礼”是需要以“仁”为基础的，《论语·八佾》中子曰：“大哉问。礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”

3.故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。

人类社会之初不需要人来治理，这是“大道”自治；
后来社会发展，“大道”行不通了，就有了“大德”之人来行无为之治；
“大德”之人也消失了，私欲越来越多，于是社会开始推崇人本心就存在的“仁”；
大家都感受不到“仁”，于是社会又推崇有功利属性，知恩图报类型的“义”；
“义”都没有人听了，社会只好限制了“礼法”，让大家遵照执行。

“礼”啊，就是忠信缺失的表现，是社会混乱的第一原因。

这里提一嘴儒家的“礼”，在孔子看来，“礼”如果没有“仁”的根基，如果人们不是真心实意地按照“礼”来行为，那么“礼”就已经失去了最大的意义。孔子认为，人因为有“仁心”，遇到尊敬的人就会自然尊敬，遇到悲伤的事情就会自然悲伤。他们因为悲伤而不能自已，不知所措，所以才制定了“礼”的规范，让他们有所依从，合理地释放情绪，表达自己的真感情。

所以《老子》是真正理解孔子的。道家儒家在先秦，对社会的认识是有相似性的，不同的，只是他们的选择。

知其不可为而为之VS顺应自然

“前识者”，“礼”就是“前识”。因为“礼法”都是在行为之前预先订好的条目，然后才能对违反的行为做出处罚。

这个所谓的“前识”，看起来好像预判了人的选择，但这只是“道”的虚华之处，根本就不符合“道”，反而还是“最愚蠢”的事情。

因为你永远不能预判人的选择，且《老子》有曰：“民不畏死，奈何以死惧之。”“礼法”只能表面形成规矩，而不能改变人心。

4.是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华。故去彼取此。

所以，真正的堂堂正正的人，选择质朴厚重的“道”，而不会施行虚华浅薄的“礼”。

今天刚好和朋友聊到“支部建在连上”。这就是“居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华。”

管理军队，军纪严明，奖惩是手段而不是目的，目的是让人心服气、万众一心。所以，什么时候“挥泪斩马谡”，什么时候“戴罪立功”。关键在于，这个失败的责任在哪里，主观原因还是客观原因。

而“支部建在连上”，比这种让人服气的“导向”还要高级，它直接把思想工作做到每一个人，时时刻刻关注，随时进行调整，坚定信念，始终让个人和集体保持同一目标，发自内心地融为一体。

到这样的境界，自然都会严格按照军纪执行。主动地执行，而不是被动地被限制。这里面的差距可就大了。

我们看电影，好像总是团长牛逼有智慧，政委没啥事干。实际上，政委才是队伍战斗力的核心保障。政委工作做得好，士兵一个顶十个。

为什么解放战争和抗美援朝打得敌人惊掉下巴，是他们没有见过这样的兵，真正和军队融为一体的，每一个人的思想都统一，以崇高目标代替个人意志的神奇军队。

这就是形式上的服从（礼）和发自内心的认同（仁）的区别。