《禅宗无门关》解读全集：（6）世尊拈花

世尊昔在灵山会上拈花示众，众皆默然，惟迦叶尊者破颜微笑。

世尊云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相微妙法门，不立文字，教外别传，付属摩诃迦叶。”

无门曰：黄面瞿昙傍若无人，压良为贱，悬羊头卖狗肉，将谓多少奇特。只如当时大众都笑，正法眼藏作么生传？设使迦叶不笑，正当眼藏又作生传？若道正法眼藏有传授，黄面老子诳呼闾阎；若道无传授，为什么独许迦叶？

颂曰：

拈起花来，尾巴已露。

迦叶破颜，人天罔措！

往昔，佛陀于灵山法会上，随手拈起一朵花示于大众。彼时，在场弟子皆茫然无措，默然不语，唯有迦叶尊者不禁露出会心之笑。

佛陀言道：“吾有清净无染之正法核心、超越生死之涅槃妙心，以及直指实相、本无定相之微妙法门。此法门不倚文字记载，乃经典教义之外之特别传承，今吾将其托付予摩诃迦叶。”

无门慧开禅师评曰：那黄脸佛陀（瞿昙为佛陀姓氏，此乃禅宗常用称呼）真可谓旁若无人，简直是将珍宝视如凡物，挂羊头卖狗肉，世人却还以为其举动奇特非凡。

试想，若当时大众皆随之而笑，这正法眼藏该如何传承？若迦叶尊者未笑，正法眼藏又当如何传递？若言正法眼藏可通过某种形式传授，那黄脸老子（指佛陀）便是在欺骗百姓；若言并无所谓“传授”，那为何独独认可迦叶尊者？

颂词译文：佛陀拈花之际，佛法真谛已然尽显；迦叶尊者破颜一笑，天上人间众生却皆茫然，不解其中深意！

两千五百年前，于灵山法会之上，佛陀拈花，迦叶微笑，由此便有了“世尊拈花”这一公案。传说此乃禅宗之起源，然而经考证，这则公案实则是后人杜撰的故事，并非真实发生的历史事件。

“世尊拈花”出自《大梵天王问佛决疑经》，然而这部经并无明确的译者姓名，亦未被记载于古代的经录之中。极有可能是在“世尊拈花”这一故事出现之后，才特意为其编撰了这部佛经，以证明该故事有所出处。

事实上，此类事情在古代屡见不鲜。如同一位功成名就之人，因其功勋卓著，便追溯去编撰他的出生趣事乃至祖宗传承之事。比如：秦始皇“黑龙显瑞”、汉高祖“斩白蛇起义”、明太祖“龙潜濠州”等传说。

一个子虚乌有的故事，却成了禅宗的源头。这般“无厘头”，恰恰彰显了禅宗“本来无一物”的深刻内涵。禅，并非科学，也不是任何知识所能企及的境界，谈及所谓境界亦是多余。

就像佛陀那样，他手持鲜花展示给众人，其中蕴含着何种意义？

除了佛陀本人，无人能给出确切答案。对于佛陀之外的所有旁观者而言，佛陀拈花必定有其意义，但大家所领悟到的任何意义都并非这一现象的本质，皆为个人见解。

“现象之中存在本质，但本质对于观察者而言，终究难以探寻。”

“世尊拈花”的故事是否真实，其本质为何都无关紧要，因为在禅的范畴里本就无所收获。一切“有”皆是从“无”中生出的。

这个“无”究竟是什么？是独立于现象之外的心，是作为观察者的你所具备的那份觉知，正所谓“三界唯心，万法唯识”。世界的千变万化，皆源于你的心。

面对世尊拈花之举，众人势必会探寻那现象背后的深意，此乃人之常情。作为人，面对外境时定然会“生心”。

人人皆有与外界进行互动的本性，此亦被称作觉性。人们生来会去解读、认知自身“六根”所能捕捉到的一切信息。

这种天性人皆有之，本自具足，不生不灭、不垢不净、不增不减，勉强可称之为佛性。

诚然，“佛性”二字不过是为了言说方便而设立的名目，并非指佛的本性与能力。

只要你投身外境之中，总归要获取些什么，无论所获为何，皆是你对于当下的唯一阐释，人人皆然。

除了当下所呈现的现象之外，并不存在一个孤立的真相可供探寻。世尊拈花的深意，便蕴含在这一现象之中，对于除世尊本人之外的任何观察者而言，都难以洞悉。

因此，禅并非向外索求，而是向内体悟。研读禅宗公案，不应从祖师的言行中寻求答案，而应反观自身。向外追求所获得的，并非真相，仅仅是自身的有限认知。

在佛陀拈花之时，你看到了什么呢？答案既不在佛陀那里，也不在那朵花上。

除了正在观察的你自己，还能有什么呢！佛陀的深意，并不属于你。属于你的，唯有自己的所见。

见到佛陀拈花，迦叶尊者露出微笑，他为何而笑呢？这并非关键所在，也不是外人能够揣测的。重要的是，迦叶的微笑与佛陀的拈花皆源于同一处。

见到佛陀拈花的那个人和见到迦叶微笑的这个人，是同一人还是不同的人呢？难道还会有第二个吗？其实都是自己，那个“天上天下，唯我独尊”的“我”。

世人常常只看到“能笑”与“所笑”之处，却不知究竟是谁引发了这一切，只看到外在的景象，却看不到自己。

佛陀在启明星显现、即将天亮之际，豁然证悟大道。佛陀悟道后说的第一句话便是：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得。”

他并非在启明星中洞察到了至高无上的道理，也不是在禅定之后获得了什么超能力，而是在见到启明星时见到了自己。启明星之所以能够显现，除了外在的客观存在，还有一个在“见”一切的自己，正是因为内在的“我”，外在的一切才得以呈现。

“所见”，如同投影在幕布上的影像，而正在投射的那个就是人人皆有的“我”。“我”只在投射的过程中，至于投射出来的形形色色，出现什么都不足为奇。

正如无门慧开所评说的：“佛陀压良为贱，实有挂羊头卖狗肉之嫌，世人还觉得世尊拈花有多么奇特呢！”

其实，无门慧开说的是反话。“压良为贱”的并非佛陀，而是那些试图解读佛陀拈花深意的人；佛陀也并非挂羊头卖狗肉，他是当下直指真心妙用，只因世人眼中只有“所见”，而不识“能见”的“我”，才产生了羊头与狗肉的错觉。

佛陀拈起那朵大梵天王送的金色波罗花，仿佛在说：“你们看，这个是什么？”

是花吗？当然是的。但除了所见的花之外，是否还有能见的“我”呢？

花，并不奇特，随处可见。“我”，也不奇特，人人皆有。在花之上你到底见到了什么呢？这个，就不得而知了。见者当下即见，未见者再等下次机缘。

实际上，当佛陀拈花示众之时，迦叶尊者那一抹微笑，即便佛陀也难以参透其中真意。无论他怎样解读，都难以触及迦叶的本真想法。或许迦叶是因忆起昨日的某件事而展颜微笑，这也未可知。那么，佛陀又凭什么断言“迦叶尊者已然领会”呢？

迦叶尊者微笑，必定有所思、有所悟，这无疑是佛性无时无处不在的绝佳例证。至于他究竟领悟到了什么、想到了什么，着实没有纠结的必要。因为一旦纠结于此，便是陷入分别之念，又怎会有标准答案呢？如此必定是徒劳无功的。

其实，佛陀想表达的是：“你们看，迦叶尊者在微笑，他必定是想到了一件值得微笑的美好之事。”

简简单单的“有所想、有所悟、有所笑”的当下呈现，其实已然是真相所在。然而，这并非向弟子们说法的便捷法门，可谓说者有意、听者无心。

迦叶于花之上，悟得那见色之“我”，世人却认为迦叶领会了佛陀之意。佛陀于迦叶微笑之中，寻见了自身之“我”，世人却以为佛陀洞察了迦叶之意。

切不可认为迦叶尊者微笑所悟与佛陀所言是同一回事，也有可能二人心境截然不同。但唯一可以肯定的是，他们都有一个随缘照物的“我”在。

倘若彼时迦叶尊者没有微笑，佛陀会怎样呢？倘若众人皆微笑，佛陀又有何种精妙法门可供传授呢？实际上，佛陀不过是借了一个由头，随意选取了一种便于施教的方式。

即便迦叶不微笑，或者大家一同微笑，佛陀依旧有办法另寻由头，引领大家直面自心。因为佛陀是过来人，洞悉了那个“无”，从而能生出万“有”。

研读禅门公案，千万不要沉溺于故事与情节之中，其解读其中有何道理。可以这样说，禅宗公案是一部情景剧，只能看而不能解。

试图解读佛陀、迦叶的意图，终究难以开悟。然而，你心生疑惑之处与迦叶微笑之处却同根同源。

两千多年前，佛陀拈花之际，迦叶有所觉知而微笑。如今，你读到这则公案时，有所觉知而生疑惑，不管是微笑还是疑惑，又有何分别呢？

若能以这般视角看待，此恰为禅宗“千圣不传”的精妙之处。倘若能够识得“我”，往昔看不懂的所有公案便能一眼洞穿，根本不会在脑海中稍有停留。倘若研读禅宗公案花费了你一秒的时间，那你所获得的并非真正的体悟。

你照镜子需要花时间吗？真相不就是这样赤裸裸、净洒洒的摆在面前吗？还东想西想的作甚？

其实，“世尊拈花”只是指月之手，他才没有给你讲什么佛法呢？有的那一点点，都在你自己那里。能学的是佛陀指引的手段，而不是那个本来，那个本来人人不缺。要说手段嘛，禅宗的祖师们却是学到家了的。

黄檗希运在法堂上捏起拳头说道：“你们看啊，天下老和尚会的那点东西全都在这里了。如果从中受到启发，就能纵横自如。如果领会不到，我这个拳头就算白举了。”

黄檗的这话听得僧人们云里雾里，就问道：“受到启发将会怎样？”

黄檗说：“纵横自在。”

僧人又问：“那我们领会不到又将如何？”

黄檗说：“普照大地。”

倘若你是当时法堂上的一名亲历者，当黄檗举起拳头时，你会看到什么呢？那只拳头！除此之外，还能看到什么呢？看到拳头的你。

拳头宛如一面镜子，在你看到拳头的同时，也映照出了看到拳头的你。若不是你有所关注，又怎会知晓那只拳头的存在呢？

当然，还有俱脂禅师的那“一指”。

但凡有所询问，俱胝禅师皆竖起一根指头，再无其他言语，而问询者中确实有不少人就此开悟。如果是你，在那根指头上能见到什么？

而临济义玄则每当学人问“如何是祖师西来意时”，便竖起手中的拂尘。在拂尘之上呢？你又见到了什么？

还有更奇妙的！

高亭简禅师前往参偈德山宣鉴，行至江边时，恰好德山宣鉴正立于江对岸。简禅师便隔着江水朝着德山宣鉴大声呼喊：“大和尚，那件事我尚未弄明白，您能为我讲解一番吗？”

德山宣鉴并未回应，只是举起手中的扇子，朝着江对面轻轻摇了摇。

见到德山摇扇，简禅师刹那间便开悟了。于是他沿着江边，头也不回地径直离去。

还有那赵州古佛也有如此手段。

僧人问赵州：“达摩祖师传来的佛法旨意是如何的？”

赵州从谂禅师说：“你看见庭前的那棵柏树了吗？”

僧人说：“和尚莫要以景喻理，说点干货啊！”

赵州说：“好吧！我不以景喻理。”

僧人重新问道：“达摩祖师传来的佛法旨意是什么？”

赵州指了指庭院，说道：“庭院中的那棵柏树。”

正是因为世尊拈花只是一个手段，识“我”的八万四千法门之一，才有了后来的形形色色。假如世尊拈花是唯一答案，那大家就都去拈花好了。

不管祖师的言行有多么的奇特，在言行之中闻声见色的“我”奇特吗？人人本自具足嘛！

这个人人皆有的“我”，才是万法之主，为你的世界添彩，为你打造出独一无二的个人世界。这便是天下老和尚所共有的那点事物。称其为佛法也好，谓之禅法也罢，不都是从世尊拈花那里一脉相承下来的吗？

叫个什么都无所谓，只要知“用”即可。

禅，是零思维、无攀缘的境界。恰似世尊拈起的金色波罗花，也如黄檗举起的那只拳头，在看到它的刹那，回光返照间，究竟有何物存在？那便是了，除此之外，再无他物。

那原本并非实体之物，仅是细密连绵的觉知，意识流转，从未间断。这无始无终的意识流，便造就了“我”，人人皆然。

每个人的世界独一无二，皆由那个“我”所衍生。尽管世界各不相同，“我”却并无差异。

莫要说这拳头、这金色波罗花，即便只是一粒草籽，亦蕴含着大千世界。看见草籽的那个，不正是缔造大千世界的那个吗？

一花开，时=世界起；一尘举，大地收。并非是一朵花中藏有整个世界，而是见到一朵花，便能窥见整个世界。一朵花因“我”而生，以此类推，万法不都源自于“我”吗？

佛陀曾言：“天上天下，唯我独尊！”

其实，佛陀的这句话与孔子那句“吾道一以贯之”同根同源，“我”就是呈现万法的“一”，没有这个“一”后面有再多零都是毫无意义的。谁能舍去这个“一”呢？

世尊拈花，迦叶微笑，其中唯一可以肯定的就是那个见色闻声的“我”，除此以外之所得，都是“我”所生之物了，已不是那个本来。