重读《庄子》发现，真正困住我们的不是生活，而是我们的观念

我们生活的世界，是一个到处都充斥着“二元对立”的世界。

很多人看自己的人生，不是好就是坏，不成功就是失败，总之，许多事情，都是非此即彼。

人人都在追求好与成功，深怕自己不成功。

关于惠子的那两个故事，很多人都听过：

魏王给了惠子一些大葫芦的种子，惠子种下了，结出了巨大的葫芦，可是这么大的葫芦，有什么用处呢？

用来装东西吧，不牢固，用来舀水吧，又太大了。

总之，大是很大，可是没什么用处，是无用之物。

惠子带着烦恼，砸了葫芦，因为这东西留着没用。

这就是典型的“二元对立”。

对我没什么实际的好处，就是没用。

后来，惠子向庄子倾诉自己的烦恼，庄子听后，对惠子说，你真是不善于用大的东西啊，你就把它做成腰舟，自由自在地遨游江河。

你看，葫芦虽然对实际生活没什么用处，但它绝不是无用之物，它只是存在，就是很好的。

还有一次，惠子告诉庄子，他有一棵大树，根系庞大臃肿，不合绳墨；树枝弯弯曲曲，不合规矩。

总之，这棵树既不能用来做家具，也不能用来做其他东西，是一棵不成材之木。

因此，连木匠都懒得看它一眼。

这也是典型的“二元对立”，惠子所求，全是实际生活的用处，但庄子说，这棵树就长在那里，无忧无虑，你可以自由自在地在树下休息，虽然不能用来做家具，但也没什么不好。

人生很多痛苦和烦恼，都是因为我们活在“二元对立”的思维里，任何事情，如果得不到自己想要的结果，就开始痛苦和烦恼。

因此，破除“二元对立”的限制，我们的生命，才会有更多的可能。

每个人都活在自己的认识里，我们对人生的理解，其实慢慢就会外化为我们的生活。

我们对自己的看法，慢慢就会转化为我们的行动。

《道德经》里面有句话说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

庄子也说，知晓天地自然的运化之道，就是认知的极致了。

顺应自然，就能知晓天地自然运化之道，知晓和理解人的行为，用智力所能知道的东西，去推理智力所不能知晓的，这是人所能做到的极为了不起的了。

然而，这样的做法，还是有些问题。

因为人的认识，其实是有条件的，是有所依赖的，而认识所依赖的那些东西，又一直都在变化。

人人都知道顺应自然，才能活得更好，可是，他们认识的自然，可能不是真正的自然，而是一种人为的自然。

这就是认知的局限。

而绝大多数人为的东西，都是画地为牢，都是自己给自己画了一个圈。

当我们对外在做出判断的时候，一定是基于某种标准，而标准，向来只在特定的情况下有用，只是人用来衡量一些事物的刻度，但世界没有刻度，人生没有刻度。

因此，任何人生的标准，任何关于人生的认识，都是人的认识。

而人，本身就是限制。

人的认识，就是限制中的限制，因此，任何二元对立的观点，都是对生命的束缚。

在“好与坏”、“得与失”、“美与丑”之外，还有一片无垠的旷野。

只有当你走进那个旷野，才有“顺其自然”可言，才有真正的自由可言。

人本身就是限制。

所以庄子说：

且有真人而后有真知。

什么样的人才算是真人？

庄子说了挺多，但我觉得，所谓真人，就是破除了二元对立的人，在他眼里，没有得失，没有好坏，一切都是自然。

因此，他不执着于任何事。

人生有差失，他不懊悔，人生快意，他也不觉得快意。

庄子有一段描述：

古之真人，不知说生，不知恶死。其出不訢，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。

最后，庄子还说：

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。

真人没有二心，没有分别心，这就是说，没有二元对立。

生也好，死也好，他们都平静对待，得也好，失也罢，他们都坦然视之。

对他们来说，喜欢的和不喜欢的，都是同一心境，他们根本就无心好坏，只是“顺其自然”。

然而，对大多数人来说，判断世界的标准，就是自己的好恶。

喜欢的，就觉得好。

不喜欢的，就觉得坏。

喜欢的，就拼命追求，不喜欢的，就拼命逃避。

其实，也是二元对立。

但是你换个角度想一想，你的喜欢和不喜欢，都是根据什么来的呢？你的喜欢，就是真的喜欢吗？你的不喜欢，就是真的不喜欢吗？

我们的喜欢或讨厌所依赖的那个东西，不过是我们生活的环境所传递给我们的某些狭隘的观念罢了。

要知道，人从来到这个世界，他所生活的环境，就将一些东西刻进他的认知里。

心理学家荣格将这种东西叫做“无意识”。

人一旦被无意识控制，他所谓的“顺应本性”，就是顺应“无意识”。

在《秋水》当中，庄子很好地辩证了人世间的“贵贱”“多少”“内外”“大小”。

对于大小，庄子告诉我们：

从细小的角度，看待庞大的事物，总是看不清楚。

从大的角度，看待小的事物，也总是看不明白。

所以说，事物小大不同，各有各的自然本性。

因此，常人眼中的大小，不过只是从一个狭隘的角度看到的，若深究下去，没有大小，大之外还有更大的，于是大的也会变成小的，小之外还有更小，于是小的也会变成大的。

庄子说：

以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大，因其所小而小之，则万物莫不小。

因此，真正觉醒的人，他们不会特意去标榜这些差异，而是能看到同一性。

对于贵贱，庄子说：

以道观之，物无贵贱，以物观之，自贵而相贱，以俗观之，贵贱不在己。

这就是说，从道的角度来看，万物没有贵贱差别。

但看待的角度不同，就有了贵贱差别，从万物自身的角度来看，都觉得自己高贵而对方低贱，他们各自为贵。

如果从世俗的观念来看，贵贱都跟自己无关，不是自身所固定的，别人觉得你贵，你就贵，觉得你贱你就贱。

所以你看，这些东西，根本就没有一个固定的标准。

每个人看见的，可能都是自己的偏见。

所以庄子告诫我们：

无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守勿失，是谓反其真。

不要用那些人为的东西来破坏自己的天性，不要二元对立，要破除狭隘偏见的人生观世界观，从万物的角度看万物。

若你执守本性而不丧失，就是复归天真自然了。

庄子是一个活得特别通透的人。

当很多人都在标榜仁义道德的时候，他跳了出来，去到另一片更广大的天地，自由自在地遨游。

庄子借许由之口说：

吾师乎！吾师乎！赍万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已！

因此，对于人世间的一些标准，在他看来，最好还是忘了，最好还是舍弃那些标准。

里面有一个故事，是这样的：

有一次，颜回对仲尼说，我进步了。

仲尼问他，你的进步是什么？

颜回说：

我已经忘掉仁义了。

仲尼说，可能入道了，也可能还没有进入。

又过了一段时间，颜回又告诉仲尼，我进步了。

仲尼又问，何以见得？

颜回说，我已经忘掉礼乐了。

仲尼还是那句话，可能入道了，但也可能没有。

如此，又过了一段时间，颜回又说：

我又进步了。

仲尼问，怎么说？

颜回说：

回坐忘矣。

仲尼惊奇变色地问，什么是坐忘？

颜回解释说：

堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。

仲尼说：

同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！

意思就是说，与大道混同，就没有个人偏好，顺应大道东变化，就不会固守常理。

实际上就是，摆脱了二元对立，忘掉仁义礼乐，就是忘掉人世间的一些标准和标榜，从而能够真正随心随性。

实际上，我们始终生活在一个充满二元对立的世界。

在这种对立的观念里，人们标榜一端，就是打压另一端。

人们越是标榜成功，不成功就越发变成可耻的事情，于是，很多人拼命追求成功。

实际上，追求成功并没有错，人往高处走，但是我们也要知道，在这个世界的成功的标准里，真正能成功的人，往往都是少数。

人们所谓的成功是什么样呢？是有很多钱，有很大的名声，有很多的权力，就是用，用物质世界的名利来衡量成功与失败。

但每个人都是不一样的，个性不一样，追求不一样，这种僵死的标准，又怎能衡量所有人呢？

然而，由于世俗的强大，很多人还是将自己的脚，穿进了这双僵硬的鞋里。

然而，你仔细想一下，成功只有一样吗？

有钱是成功，有爱也是成功呀？

有名声和权力是成功，但努力将生活过成喜欢的样子也不差呀。

在流行的价值之外，还有一片无垠的旷野，等我们去探索。

当你不把自己的人生困在某个既定的标准里的时候，你会发现，人生原来充满可能性，是一片未知的旷野，只要你愿意探索，就一定会有收获。

文|不有趣灵魂